De otacksamma piker händerna på den matande mytologiska fågeln. Fåglar i slavisk mytologi (Gamayun, Sirin, etc.). Fjäderegenskaper för fågelns eld

« Varför gör folk flyger du inte som fåglar? "

Vem som helst, förmodligen, känner en person känslan av flygning - alla flög i barndomen i en dröm. Och sedan hela vårt liv saknar vi denna känsla, och därför är vi så avundsjuka på fåglarna. Och vi accepterar dem gärna som mystiska varelser utrustade med mystiska förmågor, som kan förutsäga framtiden, ge lycka eller bara tur.

Fågel in Slavisk mytologi intar en speciell och mycket betydelsefull plats. Den högsta gudomen Rod - början på alla början, i sin jordiska inkarnation tog bilden av en grå anka, som var hans symbol och bäraren av hans styrka. Det var denna anka som lade två ägg - Yav och Nav - förkroppsligandet av gott och ont, liv och död ...
Bilderna på fåglar som har kommit ner från tidens djup är mycket olika, vilket förklaras av de enorma territorier som bebos av slaviska folk. I allmänhet skulle jag för enkelhetens skull dela in fåglarna, utrustade med folkmedvetande med mystiska egenskaper, i tre grupper.
Den första måste innehålla mytiska varelser - halvfåglar, halva människor som har profetians gåva och förmågan att ge människor problem eller lycka, sorg eller lycka till. Dessa inkluderar Gamayun, Alkonost, Sirin, Stratim och Phoenix.

Gamayun

De slaviska gudarnas budbärare, deras predikant. Hon sjunger gudomliga psalmer till människor och förkunnar framtiden för dem som går med på att lyssna på hemligheten.
I den gamla "boken, Verb Kozmografiya", visar kartan en rund slätt på jorden, tvättad på alla sidor av ett flodhav. På östra sidan är märkt ”Makariysky Island, den första under solens östra del, nära det välsignade paradiset; för det är så fördömt att paradisfåglarna Gamayun och Phoenix flyger in på denna ö och sliter ut en underbar doft. " När Gamayun flyger kommer en dödlig storm ut från solens öster.
Gamayun vet allt om ursprunget till jorden och himlen, gudar och hjältar, människor och monster, djur och fåglar. Enligt gammal tro föreställer Gamayun -fågelns rop lycka.

Alkonost

Detta är en underbar fågel, en invånare i Iria - ett slaviskt paradis.
Hennes ansikte är feminint, hennes kropp är som en fågel och hennes röst är söt, som kärleken själv. Efter att ha hört Alkonost sjunga med förtjusning kan han glömma allt i världen, men det finns inget ont från henne till människor, till skillnad från hennes vän Sirin fågeln. Alkonost lägger ägg "vid havskanten", men inkuberar dem inte, utan störtar dem i havets djup. Vid denna tidpunkt är vädret lugnt i sju dagar - tills ungarna kläcks.
Den slaviska myten om Alkonost liknar den antika grekiska legenden om flickan Alcyone, som förvandlats av gudarna till en kungsfiskare.

Sirin

Detta är en av paradisets fåglar, till och med dess namn överensstämmer med paradisets namn: Iriy.
Dessa är dock inte alls ljusa Alkonost och Gamayun.
Sirin är en mörk fågel, en mörk kraft, en budbärare till underjordens härskare. Från huvudet till midjan är Sirin en kvinna med makalös skönhet, från midjan - en fågel. Den som lyssnar på hennes röst glömmer allt i världen, men är snart dömd till problem och olyckor, eller till och med dör, och det finns ingen styrka att tvinga honom att inte lyssna på Sirins röst. Och den här rösten är sann lycka!

Stratim

Forntida sägner säger att Stratim -fågel - alla fågels stamfader - lever på havet, precis som Alkonost. När Stratimbird skriker, stiger en fruktansvärd storm. Och även om hon bara guidar henne med en vinge, vågar havet.
Men om Stratim-fågeln lyfter, så reser sig sådana vallar att havet sjunker fartyg, öppnar de djupaste avgrunderna och tvättar bort från stadens och skogen. I den meningen är hon som Sea King. I vissa legender hjälper hon hjälten att komma ut från den öde ön och flyga till marken - för det faktum att han räddar och nådar hennes ungar. En märklig och mystisk profetia har överlevt: "När Stratim darrar i den andra timmen efter midnatt, så kommer alla tuppar över hela jorden att sjunga, och hela jorden kommer att lysa upp vid den tiden."

... Vilken fågel är alla moderfåglar?
Och Stratim är fågeln för alla moderfåglar.
Och hon bor på Ocean-Sea,
Och bygger ett bo på en vit sten;
Hur skeppsbrottets gäster kommer
Och för det boet av Stratim-fåglar
Och om hennes barn på de små,
Stratim kommer fågeln att vara förundrad,
Havet och havet stiger
Som om snabba floder översvämmar,
Han sänker vardagsrummets skepp,
Sänker många scharlakansröda fartyg
Med värdefulla varor!
"Duvebok"

Fågel Fenix

(möjligen från grekiska "lila, crimson") - en mytologisk fågel som har förmågan att bränna sig. Känd i olika kulturs mytologier. Man trodde att fenixen såg ut som en örn med ljusröd fjäderdräkt. I väntan på döden bränner han sig i sitt eget bo och en kyckling dyker upp ur askan. Enligt andra versioner av myten återföds den ur askan.

Egyptierna trodde att Phoenix är en länk mellan den gudomliga planen och förkroppsligandet av planen i livet, påminner om den gudomliga skapelsen och livets återupplivning. Phoenix är Osiris själ, det är hoppet att övervinna de dödas väg. I egyptiska "Book of the Dead" står det: "Som en fenix kommer jag att passera genom andra världens regioner."

Grekerna, som tog Phoenix -historien från Egypten, trodde att fågelns liv är cykliskt kopplat till världshistorien och beror på planetenes gång (solen, månen och andra planeter återvänder till sina "tidigare" platser) . Stoikerna, till stöd för detta, sa att världen, liksom fågeln, går under och föds i eld, och det finns inget slut på denna förvandling.

Iranierna visste ett annat namn för denna fågel - Simurg. Fågeln hade förutseende, men dess natur var tvåfaldig och innehöll i sig "goda" och "skadliga" halvor.

I sufismen symboliserar Simurg den perfekta människan som besitter kunskapen om den gudomliga essensen. Denna enhet, liksom den legendariska fågeln, kan inte ses.

I Baruchs tidiga kristna apokryf skrevs det om fågeln: ”Detta är världens väktare ... Om den inte hade täckt | det eldiga spöket | solen, då skulle varken mänskligheten eller hela skapelsen på jorden leva från solens hetta. "

Den kinesiska eldiga Fen-huan var en av de fyra heliga varelserna och symboliserade odödlighet, perfektion och generositet. Utseendet på en sådan fågel, även i en dröm, innebar en vändpunkt i en persons liv, behovet av att begå en betydande handling eller ett barns födelse utrustad med speciella talanger.

Alkemister medeltida Europa betraktade Phoenix som en symbol för återfödelse, fullbordandet av "Stora verket". För dem innebar det också att rena och transformera eld, det kemiska elementet svavel och rött.

Beskrivningen av fågeln är mycket lik för olika folk. "Luften blomstrade med alla regnbågens färger, vackra ljud kom från fjädrarna och vingarna på fågeln, en behaglig lukt kom från den ..." - så här sades det om den underbara fågeln Simurg i en arabisk avhandling på 1200 -talet. "Det finns en annan helig fågel... och hon heter Phoenix, - skrev Herodotus. "Hennes utseende och blir väldigt likt en örn, och hennes fjädrar är delvis gyllene, delvis röda." "Cinnabarfågeln, flammans substans", "hans färg är behaglig för ögat, hans kam uttrycker rättfärdighet, hans tunga är uppriktig", sade kinesen och hänvisade till Feng Huang, härskaren i söder. Firebird, - trodde slaverna, vilket betyder Firebird, - du kan lätt bli bränd av dess fjäderdräkt. Varje fjäder lyser som en mängd ljus och är skarp, starkare än bulat. Och hon lyser själv med blått, sedan rött ljus.

"O Atum-Khepri, du lyste [i bilden av] Ben på den eviga Ben-Ben Hill ..."-så här låter den gamla egyptiska psalmen om världens skapelse. Den ursprungliga fågeln, som inte skapats av någon, flög över havets vatten tills den äntligen gjorde sig ett bo på Ben-Ben-kullen. Eller kanske var det inte Benu alls, utan den vackra vita gåsen Great Gogotun, som lade ägget från vilket solguden föddes på samma kulle? Många människor berättar dock historier om att en fågel deltog i processen att skapa världen. Det är osannolikt att människor visste exakt vem som skapade världen, men bilden av en bländande fågel fanns kvar i myter och legender, och obeliskerna på minneskullen nära Heliopolis lyste och reflekterade solen.

Om du försöker återställa historien om den fantastiska Firebird, eller som det ofta är känt, Phoenix, enligt de överlevande legenderna, kan du berätta följande legend.

En vacker fågel med bländande fjäderdräkt har funnits från världens allra första början, döende och pånyttfödd i den rensande lågan vid åldersskiftet. Hon offrade sig själv, och varje gång, återigen när hon steg upp ur askan, vände hon blicken bortom jordiska gränser, genom stjärnorna, till det rena ljusets värld, till den plats där de en gång odödliga gudarna föddes och dit hon gick under de tre dagarna tills hennes kropp blev till damm och hennes själ blev fri. Fågeln visste vad som var, vad som var och vad som skulle vara, och ändå behöll hon freden där hon gjorde sitt bo. Människor som hörde om fågeln trodde att de, precis som hon, också har en odödlig själ, bara ett skal som förändras.

Den magiska fågeln bodde långt, långt borta, i slutet av jorden. Ingen visste exakt var. Vissa sa att hennes bo var dolt för mänskliga ögon på toppen av berget, andra - att hon byggde det mitt i den ändlösa öknen, i trettio ”andra” tillstånd, perfekt och långt ifrån världslig fåfänga. Många prövningar och faror lurade på vägen för dem som vågade söka, för varje väg till en varelse som innehåller elden från den ursprungliga skapelsen är taggig och oförutsägbar.

För att komma till fågeln måste man övervinna sökdalen, kärlekens dal, kunskapsdalen, separationsdalen, enhetsdalen, häpnadsväckelsens öken, ödeläggelse och död. Och denna långa väg kunde försökas gå längs vägarna, tvätta järnstövlar och gnaga järnbröd, eller det var möjligt - i ditt hjärta, övervinna och förändra dig själv.

Sällan såg dödliga den vackra fågeln i all sin härlighet. För att detta skulle hända måste fred och harmoni härska på jorden. Bara en desperat våghals med rena tankar, ledda av en dröm, kunde se henne efter att ha övervunnit många prövningar. Det är inte för ingenting som fågeln ibland kallades eldfågeln, eftersom värme, eld är både kreativitet och skapande och "brinnande".

Hon var en perfekt skapelse av Den Ena, och alla som såg henne åtminstone på avstånd blev ägare till en underbar gåva. Ljuset av gudomlig strålning som omringade fågeln föll också på personen och gav honom det han mest ville ha i sitt hjärta: talanger, färdigheter, lycka. Och nu bar personen som fick gåvan från fågeln själv en reflektion av det magiska ljuset.

Den andra kategorin bör innehålla fåglar-sagokaraktärer, nämligen Firebird, Finista the Clear Falcon, Swan Princess.


Av fåglarnas sagokaraktärer har Firebird troligen en direkt prototyp från de mytologiska fåglarna, nämligen Phoenix. Denna fantastiska fågel, en karaktär i ryska sagor, är vanligtvis målet för jakten på en hjälte. Eldfågelns fjädrar har förmågan att lysa och förvåna mänskliga ögon med sin glans. Eldfågelns fångst är fylld av stora svårigheter och är en av huvuduppgifterna som kungen (fadern) ställer till sina söner i sagan. Endast den snälla yngste sonen lyckas få eldfågeln. Mytologer (Afanasyev) förklarade eldfågeln i form av personifiering av eld, ljus, sol. Firebird lever av gyllene äpplen, som ger ungdom, skönhet och odödlighet; när hon sjunger faller pärlor från hennes näbb. Eldfågelns sång läker sjuka och återställer synen för blinda. Bortsett från godtyckliga mytologiska förklaringar kan man jämföra eldfågeln med medeltida berättelser, mycket populära både i ryska och i västeuropeisk litteratur, om Phoenix -fågeln som reser sig ur askan. Firebird är också prototypen på påfåglarna. Föryngrande äpplen kan i sin tur jämföras med frukterna från granatäppleträdet, en favoritdelikatess av Phoenix.

Den tredje gruppen inkluderar alla fåglar som inte bär något utan motstycke i sitt utseende, men helt enkelt är utrustade med fantastiska egenskaper för att prata, hjälpa eller skada fantastiska mänskliga karaktärer och är som regel följeslagare till sådana karaktärer som Baba Yaga eller Kashchei den odödliga . Det här är kråkor, ugglor, koltrastar.

Fåglar är ganska vanliga i rysk litteratur och måleri. I poesi vände sådana poeter som Blok och Klyuev till bilderna av mytologiska fåglar, i målning - Vasnetsov, Vrubel, Bakst.

BRANDFUGLENS HEMLIGHETER
I olika delar av vår värld finns legender om fantastiska djur och fåglar, som ingen någonsin har sett, men beskrivningarna av dem är påfallande lika.

I olika kulturer har bilden av Firebird fått sina egna detaljer och nyanser. För slavarna är Firebird, ptak Ohnivak (tjeckiska och slovakiska) en fantastisk, eldig fågel, dess fjädrar lyser med silver och guld (Ognivak har rödaktiga fjädrar), dess vingar är som flammatungor och ögonen lyser som en kristall .
Den når storleken på en påfågel.
Eldfågeln bor i Edens trädgård i Iria, i en gyllene bur.
På natten flyger den ur den och lyser upp trädgården med sig själv lika starkt som tusentals upplysta lampor.

Firebird har en favoritmat i trädgården - föryngrande äpplen, som ger henne skönhet och odödlighet.
Eldfågeln har en helande sång när den sjunger från näbben pärlor faller.
Blindande ljus runt henne. Varje år, på hösten, dör Firebird och återföds på våren.
Ibland kan en tappad Firebird -svansfjäder hittas in i ett mörkt rum för att ersätta den rikaste belysningen.
Du kan inte fånga den med bara händerna, eftersom du kan bränna dig på dess fjäderdräkt.
Den tappade fjädern behåller fågelfeberens fjäderdräkt under lång tid. Det lyser och ger värme. Och när fjädern går ut blir den till guld.

Och först då människor, så att lyckan och lyckan som Firebird ger dem, inte lämnade dem, började göra amuletter och amuletter, måla disken med sina ljusa bilder.

Enligt den ryska sagan är varje hennes fjäder "så underbar och ljus att om du tar den till ett mörkt rum, så lyste den så mycket, som om många ljus tändes i den freden." Firebirdens gyllene färg, dess gyllene bur är förknippad med att fågeln flyger från ett annat ("trettionde") rike, varifrån allt som är färgat i guld kommer ifrån. Eldfågeln kan fungera som en kidnappare och närmar sig i detta fall till den eldiga ormen: den tar mamman till sagans hjälte "bortom de avlägsna länderna".

eldfågel

Jämförande analys tyder på en gammal koppling mellan eldfågeln och den slovakiska "eldfågeln" med andra mytologiska bilder som förkroppsligar eld, särskilt med Rarog, den eldiga hästfågeln.

Eldfågeln är en fantastisk fågel, en karaktär i ryska sagor, vanligtvis målet för en hjältesökning. Eldfågelns fjädrar har förmågan att lysa och förvåna mänskliga ögon med sin glans.

Eldfågelns fångst är fylld av stora svårigheter och är en av huvuduppgifterna som kungen (fadern) ställer till sina söner i sagan. Endast den snälla yngste sonen lyckas få eldfågeln. Mytologer (Afanasyev) förklarade eldfågeln i form av personifiering av eld, ljus, sol. Eldfågeln lever av gyllene äpplen, som ger ungdom, skönhet och odödlighet; när hon sjunger faller pärlor från hennes näbb. Eldfågelns sång läker sjuka och återställer synen för blinda. Bortsett från godtyckliga mytologiska förklaringar kan man jämföra eldfågeln med medeltida berättelser, mycket populära både i ryska och i västeuropeisk litteratur, om Phoenix -fågeln som reser sig ur askan. Firebird är också prototypen på påfåglarna. Föryngrande äpplen kan i sin tur jämföras med frukterna från granatäppleträdet, en favoritdelikatess av Phoenix.

Fågelfjädern är ett ämne för ryska folksagor, kända för sina magiska egenskaper. Som inte har läst eller lyssnat på berättelsen om Ivan dåren, som hittade fjädern av en fågelvärme i barndomen. Det var med detta fynd som hans äventyr började.

Många olika sagor är förknippade med fågelvärmen och dess fjäder, som så småningom blev legender. Bättre känd är kanske bara ormbunken. Det kan också noteras att vår eldfågel helt klart är en släkting till fenixen - eldfågeln från europeiska legender och sagor.

Enligt beskrivningar från sagor och illustrationer till dem ser eldfågeln ut som en påfågel, och fjädern av en fågelvärme liknar också en fjäder från en påfågel svans. Eldfågeln är också ungefär lika stor som en påfågel, medan fenixen beskrivs som ungefär lika stor som en örn.

De säger att du bara kan fånga en fågels hetta med bete - en bur med gyllene äpplen inuti. Eftersom inte bara den hittade fjädern är fågelns hetta, utan också all dess fjäderdräkt brinner med eld, kan du inte ta en sådan fågel med dina bara händer, du kommer direkt att bränna dig själv. Så Ivan var tvungen att locka in henne i en bur och kasta en säck för att värmen inte skulle nå hans händer.

Enligt sägnen vaktar eldfågeln också ormbunksblomman på natten till Ivan Kupala, när den blommar bara en gång om året, och många unga människor går till skogen för att leta efter den.

Eldig fjäderfeber fågel

Enligt den välkända sagan hittade Ivan dåren fjädern av en fågelvärme i skogen på en stubbe när han gick förbi på natten. Denna fjäder lyser i mörkret, brinner som om den lyser av eld. Först bestämde Ivan till och med att det var en eld som brann i nattens mörker, men när de kom närmare såg de en fjäder av ojordisk skönhet.

Enligt vissa beskrivningar är denna fjäder gyllene, liksom all fjäderdräkt av fågelvärmen, vissa talar om den röda, orange, gula och till och med röda färgen på fjädrarna i fågelvärmen. Någon nämner att fågelvärmen lyser med silver och guld, och dess vingar är eldiga, vilket återigen bevisar sambandet mellan fågelvärmen och fenixen. I böcker är febern på en fågel och dess fjädrar vanligtvis målade i rött och orange.

Fjäderegenskaper för fågelns eld

Fjädern av en fågelvärme kan belysa alla, det mörkaste rummet så att det blir ljust på natten, eftersom det inte händer den klaraste dagen. Om du kommer ihåg berättelsen, så såg tsarens tjänare att Ivan dåren hade en fjäder av en fågels värme, som direkt rapporterade detta till sin herre.

Enligt legender, med tiden, upphör fjädern av en fågels värme att lysa och brinna med eld, härda och förvandlas till guld. Efter att ha hittat flera av dessa fjädrar kan du bli rik, du bör också veta var du ska leta.

De säger också att med hjälp av en fjäder kan värmen hos en fågel hitta skatter, eftersom lika lockar liknande. Och så lockar den gyllene fjädern guldet som lagras i jorden.

Fjädern av fågelvärmen under en lång tid, tills den blir gyllene, behåller egenskaperna hos fjäderdräktens fågelvärme. Och förutom att det lyser starkt, ger det värme. Tydligen inte så att de kunde bli brända, eftersom Ivan dåren tog honom med bara händerna, men tillräckligt för att hålla sig varm från honom. En slags bra värmedyna.

När jag av misstag stötte på en artikel där det, med hänvisning till en slavisk legend, sades att när gudarna såg att människor vandrade på jorden utan att älska någon och förstörde sig själva med hjärtans kyla, skickade de en magisk eld av kärlek till jorden i form av en fågel - Firebirds.

Och sedan dess flyger hon på marken och sprider kärlekens eld.
Lycka är för den som lyckas fånga henne, men hundra gånger större lycka är för den som eldfågeln kommer att betrakta som sin herre. När allt kommer omkring är Firebird mer som smält metall som den troligtvis består av. Du kan bara fånga henne i vantar, hon är väldigt het - du kan bli bränd mycket. Hon kommer att ge sin hälsosamma värme hela sitt liv till den som hon av egen vilja kommer att underordna sig. Men så snart hon känner likgiltighet kommer hon genast att flyga iväg - hon kan inte stå ut med honom och helt enkelt döda henne ... Lägg henne i en bur så dör hon. Hennes brinnande kropp kommer att svalna och istället för het kärlek kommer en kall bit guld i buren ...

Sådan är en vacker legend. Synd att jag inte kunde hitta originalet.

Legenden om eldfågeln

Tro det eller ej, kolla in det.
Om du vill - lyssna, om du vill - hör.
Men det var, verkligheten växte,
och vad som inte var - fabler.

Endast i ett avlägset rike,
himmelska tillståndet
En gång i tiden var jungfrur röda -
de är alla sådana nålkvinnor,
hans artikel är ljus,
själens skönhet är bra.
Endast med människor, som av dem visste,
verkade som en paradisfågel,
en eldfågel,
tända själens värld lysande.
De kallades på grund av alla Firebirds,
kasta ut allt som är orent,
det är därför alla människor har en anledning
paradisfåglarnas sånger ska nu höras.
Men en eldig fågel väntar på alla,
det du inte kan ta med handen, rör det inte,
där trollet inte ens gick,
Trädet är ett sant liv,
en vacker fågel sitter där,
lyser av värme och underbar röst
ger resenären söt lugn
och bränner det som är fel i den.
Du kan knappt nå trädet själv,
mörka krafter låter inte människor,
strikta vakter vaktar
enligt himmelens ordning ovan.
Länge har det funnits ledsagare
var att de visste
gå runt som mörka snår
och de branta bergen är oförkomliga.
Men bara värdig och lycklig
kunde leda till det eviga trädet,
så att när man träffar den där fågelpiken
elden slutade bränna henne.

Det är hela historien, den underbara.
Vem var lydig, att festa - för det.
för gott, för hälsa och för ära
att leva, men samtidigt inte att vrida sig !!!

Legenden om Krim om eldfågeln

För länge sedan rådde fred, glädje och välstånd i vår region. Utländska gäster kom med konstiga gåvor, lokalbefolkningen hälsade dem, tog dem att titta på det underbara miraklet - Firebird.

Det fanns en fågel av den extraordinära skönheten: varje fjäder på den brann och skimrade, och den lyste om natten som en klar sol. Firebird flög in varje kväll för att festa på de föryngrande äpplen som växte vid den tiden på vårt bördiga land. Efter att ha ätit började hon sjunga änglasånger med en himmelsk röst. Gästerna lyssnade på helande sång och beundrade ett så rikt land och dess vänliga människor.

År efter år gick, och på något sätt kom girighet från havet med ett skepp. Hon gick till hyddor till människor och viskade onda avsikter i hennes öra.

Grannarna började bråka med varandra, de letade efter rikare gäster för sig själva, så att de kunde få de bästa och rikaste gåvorna. Svarta tankar trasslade in deras huvuden, hård avund bosatte sig i goda hjärtan. Människor blev giriga, arga och ogästvänliga, började tala onda och stampade ofta med fötterna i ilska.

Och jorden härdade, gick som stenar, torkade upp utan mänsklig kärlek.

Äppelträden med flytande äpplen torkade från detta, det fanns ingen som brydde sig om dem. Och magiska äppelträd växer aldrig på jorden, där en bror inte kommer att ge sin bror en hand och där oenighet råder mellan människor.

Den underbara Firebird har slutat komma för sin favoritdelikatess. Det sista flytande äpplet föll från grenen, kornen föll i jordens sprickor, och de gror inte igen.

Och de ligger fortfarande där och väntar på att jorden ska bli mjuk och vårda igen. Och landet blir bara bättre om goda och goda människor börjar leva på det.

När människor börjar samexistera i kärlek till varandra igen, kommer de att sluta avundas och onda intriger att reparera, så jorden och naturen kommer att svara på dem på samma sätt. Och då kommer fröna från det föryngrande äppelträdet att spira, och Firebird kommer igen att flyga till oss. Och igen kommer utländska gäster med presenter för att titta på det underbara, lyssna på änglarsånger och berömma vårt underbara välmående land.

Paradisfåglar i slavisk mytologi. Alkonost, Sirin, Gamayun.

(Bilibin-bird Alkonost)

Den berömda låten av Vladimir Vysotsky "Dome" innehåller följande ord:

Som sju rika månar
Det kommer på min väg -
Sedan mig en fågel gamayun
Ger hopp!

Det är svårt att säga varför gamayunfågeln för Vysotskij är associerad med utseendet på sju månar: i inga källor har ett sådant samband noterats. Men den här fågeln nämns i ett antal andra representanter för det fjädrade riket, välkänt i Ryssland - dessa är sirin och alkonost. Och om i slutet av XIX -talet. Alla dessa tre fåglar började uppfattas som himmelska (var och en med vissa specifika egenskaper) och till och med skildras på nästan samma sätt, då kom de till rysk kultur och det ryska språket på olika sätt.

Alkonost och Sirin är så att säga greker i ursprung, och var och en av dessa fåglar är förknippad med mytologiska legender från antikens Grekland, färgade på medeltiden med olika fantastiska detaljer.

Alkonost (eller alkoner) hade ett annat namn - alkion. I ordböckerna i det ryska språket hittar vi följande tolkningar av dessa ord: ”Alkonost (alkonos). Samma som alkion "; "Alkyon. Havsfågel (kungsfiskare) "(1); "Alkonost. Havsfågel ”(2). IN OCH. Dahl i hans ordbok skiljer betydelsen av dessa två ord. Så tolkar han ordet alkyon: "Alcyon, alkyd, fågel Alcyon, alcedo, glaciär, ivanok, kungsfiskare, marmoset." Om Alkonost V.I. Dahl skriver följande: ”Alkonost. En fantastisk paradisfågel med ett mänskligt ansikte, avbildat i våra populära tryck ”(3). I alla dessa tolkningar, som vi ser, finns det för det första ingen indikation på sambandet mellan fågelalkionen (eller alkonost) med den antika grekiska mytologin och för det andra ges ingen förklaring till sambandet mellan dessa två ord (de är antingen helt enkelt likställs med varandra, eller betraktas med olika ord).

Låt oss börja med att svara på den andra frågan. Enligt experten i de gamla ryska namnen på djur, O.V. Belova, den ursprungliga formen borde förmodligen erkännas som alkion (från den grekiska alkionen). Namnet alcuonest finns i listan över 1200 -talet. den första slaviska encyklopedin  "The Sixth Day" av John Exarch från Bulgarien är en förvrängd alcuonest. Därefter tog denna form rot i form av aconos, alkonos, även om tillsammans med ny formäven om den mycket sällan användes den ursprungliga formen  "alkion". O.V. Belova sammanfattar: ”Så, till följd av felaktig läsning av texten och ytterligare rättelse av felet i skrift, får den fantastiska fågeln sitt eget namn och blir Alkonost” (4).

Namnet på fågelalkyonen (kungsfiskaren) går tillbaka till den antika grekiska myten om Alcyone (eller Galzion), dotter till vindguden Aeolus, hustrun till den tessaliska kungen Keik, son till morgonen till gudstjärnan Eosphorus. Som Ovidus berättar i "Metamorfoser" dog Keik tragiskt i det stormiga havet. Alcyone väntade på Keik högst upp på klippan. När hennes avlidne mans kropp spikade på klippan kastade Alcyone sig från toppen av klippan i vågorna i det rasande havet. Och ett mirakel hände: gudarna gjorde Alcyone till en kungsfiskare. Sedan återupplivade Alcyone the Kingfisher sin avlidne make. Gudarna och Keika förvandlades till en fågel, och de blev oskiljaktiga igen.

Grekarna trodde att när Alcyone inkuberar ägg, uppstår ett lugn i det joniska och delvis i Egeiska havet i två veckor (en vecka före och en vecka efter vintersolståndet), eftersom Alcyones far Aeolus, vindens gud, behåller vindar under hans kontroll vid denna tidpunkt. Ovid skriver om detta i Metamorfoser:

På vintern, ibland i sju lugna dagar, sitter Alcyone uppmärksam på ägg i ett bo, ovanför vågorna i det svävande havet. Vid havet är vägen säker då: skyddar vindarna, släpper inte, Aeolus och presenterar havet för sina barnbarn.

De dagar av lugn till sjöss, när Alcyone kungsfiskaren kläckte sina ungar, kallade grekerna "alkyoniner eller kungsfiskardagar". På det gamla ryska språket kallades de Alkyonite, Alkyonite, Alkuonite eller Alkonost (5), liksom  Alkonot, Alcuon, Alkion, Alkion, Alskon, Chalkion, etc. (6)

(Paradisfågel Alkonost. Sent på 1700 - början av 1800 -talet. Okänd konstnär. Bläck, tempera)

I gamla kristna monument finns legenden om Alcyone i "Sex dagar", som, som redan nämnts, var encyklopedier av den tiden (namnet påminner om de sex dagarna då världen skapades  folkor.ru). Dessa är "Sex dagar" av Basil den store, Ambrosius av Mediolan och Pseudo-Eustathius. I "Fysiologer" ("Beskrivningar av naturen" i översättning från grekiska  folkor.ru) och "Bestiaries" ("Beskrivningar av djur" i översättning från latin  folkor.ru) fick denna legend senare. I Ryssland lärde de sig om alkionen-alkonost, troligtvis från "sexdagarna" av John Exarch från Bulgarien (7).

Legenden om Alcyone-Alkonost genomgick gradvis olika typer av förändringar och tillägg. I "Six Days" av Johannes exarken i Bulgarien sägs det helt enkelt att alkionen bygger ett bo på stranden och kläcker ungar på vintern:

”Alcyon (kungsfiskare) är en havsfågel, den gör ett bo för sig själv vid havet, lägger ägg i själva sanden. Lägger ägg mitt på vintern, när havet träffar marken på grund av frekventa vindar och stormar. Men alla vindar upphör [att blåsa], och vågorna avtar vid den tidpunkt då alkyon ruvar ägg i sju dagar, för på dessa dagar kläcker han ungar. Men eftersom de också behöver mat gav den stora givaren Gud den här lilla magen de andra sju dagarna för att uppfostra ungarna. Alla sjömän vet detta och kallar dessa dagar alkioniska ”(8). Följande är tolkningen av denna legend: om Gud för en liten fågels skull begränsar vinterhavet, vad är det, vad kan han inte skapa för människors skull, skapad i Guds avbild och likhet?

En tidig version av legenden om Alkonoste-Alkyon kan berättas enligt följande:

Alkonost kläcker ungar vid vattnet,
På våt sand, bland kuststenarna.
Och havet, så att fågeln inte gör besvär,
Lugn är fjorton dagar.
Herren bryr sig också om fåglarnas öde.
Och vad kan jag säga, man, om dig?
(Poetiskt arrangemang av författaren)

I framtiden kompletterades denna legend med beskedet att Alkion-Alkonost lägger ägg inte på stranden, utan i havets djup. Här är vad till exempel ABC från 1600 -talet skriver om detta:

”Det finns en fågel som heter Alkonost, den har bo på sandkanten vid havskanten och att man lägger sina ägg; tiden för hennes barns tillbakadragande under vinteråret händer, men han respekterar alltid hennes barns tillbakadragande, samlar sitt eget barn i äggen och bär det till havsmiljön och låter det gå in i djupet, sedan slåss havet mot stranden med många stormar, men lägger alltid äggen på ett ställe och det kommer att sitta på dem ovanpå havet och som ett ägg av det, i existensens djup, och havet är orubbligt på sju dagar, tills Alkonosts ägg kommer att kastas i vattnet, i djupet, efter att ha gått ut kommer de att känna sin förälder; Denna sjunde dag av skeppsbrottet kommer att ge Alkonostskiya "(9).

I senare samlingar tillskrivs alkonost egenskapen hos en strufokamil (struts), som inte tar ögonen från äggen i boet förrän ungarna kläcks. Det sägs också att om ett alkyonägg är "inaktiv" (det vill säga att det inte har en kyckling inuti embryot), flyter det upp till ytan; den försämras inte och hängs under ljuskronan i kyrkan (10).

Alcyon-alkonost i detta avbildades hans första hypostas av kungsfiskaren som en vanlig fågel, ibland av stor storlek, som ofta lägger ägg i havets djup. Så är det till exempel i 1700 -talets personliga lista. "Samling om vissa egenskaper av djurens natur" av Damaskin Studite. I motsats till bilden varierade namnet på denna fågel i det gamla ryska språket betydligt. Du kan bygga följande alternativ:

Alkyon, alkydon, alcuon (äta), alcyon, lakion, halkion, alkonost, alkonos, alkonot, alkonost, alkunost, alkonost, antonost, etc. (11)

Alkonost i sin andra inkarnation är inte en kungsfiskare, utan en mytisk paradisfågel. Så här beskrivs det i väggtrycket "The Bird of Alkonost and the Bird of Syria":

"Paradisfågel Alkonost:
Stannar nära paradiset.
En gång i tiden händer floden även vid Eufrat.
När han i "sång" avger en röst
då känner den inte för sig själv.
Och vem kommer att vara i hennes närhet,
att allt i "familjens värld kommer att glömma".
Sedan um för att avvika från honom och d (y) sha från hans kropp utgår.
Med sådana låtar från (vya) tyh tröstar du
och förkunnar deras framtida glädje.
Och många bra saker kommer att berätta
då kommer det att visa det med ett finger ”(12).

I sin andra hypostas hade Alkonost praktiskt taget inte stavningsvarianter, och dess bilder skilde sig inte så mycket: på populära tryck från 1600- och 1700 -talen. han avbildas som en fågel med ett flickaktigt ansikte, en krona på huvudet och ibland med armar. De populära utskrifterna av Alkonost är inte mycket annorlunda (naturligtvis, förutom bildens teknik och skicklighet) från Alkonost i den berömda målningen av V.M. Vasnetsov "sånger om glädje och sorg".

Så i rysk kultur gick den grekiska kvinnan Alcyone igenom en ännu mer fantastisk kedja av transformationer än i Ovids Metamorfoser:
flicka - kungsfågel - fantastisk havsfågel Alkion -Alkonost - vacker paradisfågel Alkonost.

(Sirin fågelbild på bröstet)

Inte mindre intressant än Alkonost var den hundraåriga historia som så småningom blev hans oumbärliga följeslagare

Sirina, ledande ursprung från de grekiska sirenerna.

I den antika grekiska mytologin är sirener demoniska halvkvinnor, halvfåglar eller snarare fåglar med kvinnliga huvuden. Det finns många myter om sirenernas ursprung. Enligt en version var de döttrarna till flodguden Aheloy och musan Terpsichora eller Melpomene. Enligt en annan, daughters döttrarna till väktaren för alla havsmonster Forkis och musan av Terpsichora eller Steropa, dotter till Portaon.

Enligt legenden förvandlade Afrodite sirener till halvfåglar, halvkvinnor, arga över att sirenerna av stolthet inte tillät varken människor eller gudar att beröva sig oskuld. En annan myt säger att sirenerna förvandlades till kvinnor med fågelkroppar av muser för att de med vackra röster utmanade muserna till en sångtävling.

(John William Waterhouse, Odysseus och sirenerna, 1891)

Det finns en annan version av deras transformation. Sirenerna var ursprungligen nymfer från den unga gudinnan Persefones följe. När hon kidnappades av underjordens herre Hades, gav Persefons arga mor, fruktbarhetsgudinnan Demeter sirenerna sitt halvfågel-utseende. I en annan version av denna myt ville de själva förvandlas till fåglar för att hitta Persephone. När människor vägrade hjälpa dem bosatte sig sirenerna på en öde ö för att hämnas på mänskligheten. Sedan dess började de locka sjömän med sin söta röstsång och dödade dem på stranden och sugade blodet ur dem. Klipporna på Siren Island var fyllda med ben och torr hud på deras offer. Sirenernas livsmiljö kallades antingen kusten nära Sorrento (!), Ön Capri eller de små holmarna i Messinasundet, inte långt från platsen för Scylla och Háribda. Enligt legenden sköljdes den döda kroppen av en av sirenerna, Parthenopa, upp av vågor till Kampaniens kust och gav sitt namn till staden, nu kallad Neapel (13).

Homer i "Odyssey" berättar att Odysseus, som ville höra sirenerna sjunga och hålla sig vid liv, stoppade öronen på sina följeslagare med vax och beordrade sig att bindas till masten. Sirenerna förförde honom och lovade honom allvetande:

Inte en enda sjöman passerar hit med sitt skepp,
Utan att lyssna på hjärtat av söt sång på vår äng;
Den som hörde oss återvänder till huset efter att ha lärt sig mycket,
Vi vet allt som hände i det trojanska landet och vad
De odödligas öde drabbade trojanerna och Achaeanerna;
Vi vet allt som händer i den välsignade jordens barm.

Sirener genomgick en intressant omvandling i klassisk antik och förlorade sin vilda chtoniska karaktär. I Platons verk "Staten" befinner de sig i följd av gudinnan av oundviklighet Ananke, mamma Moir. Sirener sitter på var och en av de åtta sfärerna i världsspindeln, inklämda mellan Anankes knän, vilket skapar harmoni i kosmos med deras sång.

Den mytomspunna fågeln med ett mänskligt ansikte och fängslande människor med söt sång var välkänd i Ryssland och kallades sirin. Här är vad en av de gamla ryska ABC: erna skriver om detta:

”Sirin är en fågel från huvudet till bältet, en mans sammansättning och bild, från bältet en fågel; Nezia ljuger om denna, verbalt söta sång om att vara för henne, som om den som lyssnar på hennes röst, glömmer allt detta liv och går in i öknen längs den och i bergen gör jag ett misstag och dör ”(14).

Ordet siren betydde en varelse som liknade en sjöjungfru:

(Herbert James Draper)

"Sirener: havets divor, till midjan är Panianskiy och den avlägsna ribey" (det vill säga till midjan  en kvinnas kropp och sedan  fisk);
"Siren, hennes kön är en tjej, hennes kön är som en fisk";
”Siriner (...) gillar en slags havsöverraskning. Från topp till midja är kroppen flickaktigt, och från midja till fot, fiskens lik, som dödar människor med sin söta sång, somnar dem och dränker dem med havsvatten ”(15).

I Västeuropa hänvisar det första uppträdandet av sirener med fiskstjärnor, så att säga, sjöjungfrun sirener, på miniatyrer och reliefer till 1100 -talet. En intressant miniatyr från en medeltida bestiary skildrar tre sirener med kvinnliga ansikten, bål och armar, med fågelvingar och ben, men samtidigt med fiskstjärtar (16). Detta är en hybrid av den klassiska sirenen och sjöjungfrunsirenen.

Idén om sjöjungfrun sirener har länge funnits i Europa, särskilt bland sjömän. Förklaringen till detta kan hittas i likheten med sjöjungfrunsirener för sådana havsdjur från ordningen av växtätande valar, till exempel havskon, som redan har förstörts fullständigt idag, eller kål, samt manater och dugong.

Dessutom finns det i de gamla ryska monumenten en beskrivning av den typ av "inverterade" klassiska sirener med en fågeltopp och en mänsklig botten, i sina handlingar är de ganska klassiska sirener som: Ack, de håller honom ihjäl. Och av fruens syn från midjan till toppen imiteras utseendet på en struss ansikte, en fågels ström och en fjäder är röd, som tii har, och från golvet till benen på en kvinnas kropp ”(17).

Några forntida ryska monument och några siriner nämns, som har en mänsklig bild upp till sina ländar och nedanför - en gås (18). O.V. Belova noterar jämförelsen av dessa siriner med demoner, som tydligen går tillbaka till det hebreiska originalet, där se "irim betyder" zoomorfa demoner som bor på ökenplatser. "Framben i form av vävda fötter och med en skarp gåsliknande svans (19 ).

Och slutligen bör det så att säga noteras de "realistiska" betydelserna av orden "sirin" och "siren" på ryska. Låt oss först och främst vända oss till den zoologiska terminologins sfär. IN OCH. Dahl skriver: ”Sirin är namnet på en långsvansuggla som ser ut som en hök; flyger under dagen, Sumia. " Han anger också betydelsen av ordet siren (eller sirener): "Amerikansk träsk, tvåbent ödla" (20). Dictionary of Foreign Words anger att sirener, eller snarare sirener, är ”en familj av svansade amfibier, vars yttre gälar kvarstår under hela deras liv; bor i sötvattenförekomster i sydöstra Nordamerika ”(21).

Som redan nämnts liknar representanter för ordningen av växtätande valar vagt sirener-sjöjungfrur, som fick det allmänna namnet "sirener". A.E. Bram beskriver dessa djur på ett så icke-poetiskt sätt: ”Att ta hand om mat kräver all uppmärksamhet, men kanske till och med att skydda ungarna; för resten av världen är dessa lata, dumma varelser helt likgiltiga. Deras röst är inte alls som den sagolika sjöjungfruns underbara sång, från vilken de fått sitt namn, utan består av ett svagt, tråkigt stön ”(22).

Och det är naturligtvis väldigt långt från rösten från antikens klassiska sirener, sirener-sjöjungfrur eller Sirin-fågeln, ljudet från sådana anordningar, även kallat "siren", till exempel: "1. Högintensiv ljudvågssändare som används i fyrar, fartyg, etc. 2. Larmhorn med ett skarpt ylande ljud ”(23). Dessa användbara enheter skiljer sig emellertid från sina vackra namnen genom att de ljud de gör inte stör människor i fara utan varnar för det.

Under XVII-XVIII århundraden. Sirin räknades bland paradisfåglarna tillsammans med Alkonost. Hans sång fungerade som en beteckning på det gudomliga ordet som kom in i människosjälen, och på populära tryck avbildades han mycket likt Alkonost, bara Sirin hade inte armar, och runt huvudet kan du ofta se en gloria istället för en krona.

En intressant omvandling av idén om att sjunga Sirin som Guds ord som kommer in i människans själ genomgick en intressant förändring i arbetet med N.A. Klyuev, som skrev:

Jag är ett träd och mitt hjärta är ihåligt,
Var är Sirina-fåglarnas vinterkvarter.
Han sjunger - och baldakinen är lätt,
Kommer att vara tyst - kommer att gråta i blod.

Klyuevs Sirin-fågel är hans musa, och hans sång är poesi som härrör från poetens själ och kommer in i lyssnarnas själar. Poeten blir liksom en repeterare av det gudomliga ordet som överförs av Skaparen genom Sirin till människor.

("Sirin och Alkonost. Sång om glädje och sorg" 1896 V.M. Vasnetsov)

Som redan nämnts blev paradisfåglarna Sirin och Alkonost karaktärer i den berömda målningen av V.M. Vasnetsov "Songs of Joy and Sorrow", som inspirerade den unge Alexander Blok till hans tidiga dikt "Sirin och Alkonost. Fåglar av glädje och sorg ”, daterad 23-25 ​​februari 1899, Sirin, både för Vasnetsov och Blok, blir en symbol för glädje, ojordisk lycka. Så här beskriver den unga poeten denna paradisfågel:

Kasta tillbaka vågorna av tjocka lockar,
Kasta bakhuvudet
Kastar Sirin full av lycka,
Hela blicken av världens lycka.

Alkonost, å andra sidan, är en symbol för oundviklig sorg, fokus för de mörka krafternas kraft:

Den andra är kraftfull sorg
Trött, utmattad ...
Längtar dagligen och hela natten
Alla höga bröst är fulla ...
Sången låter som ett djupt stönande
En snyftning låg i mitt bröst,
Och över hennes greniga tron
En svart vinge svävade.

Jag måste säga att varken den glada, glada Sirin, än mindre Alkonost, utmattad av sorg, inte hittar några överensstämmelser i historien om de legender som är förknippade med dessa fåglar. Grekiska halvfågelsirener, medeltida sjöjungfrunsirener eller mystiska halvandssirener har aldrig förknippats med något glädjande. Tvärtom, som vi minns, är de förknippade med de tragiska motiven för dem som lyssnar på deras förtrollande sånger eller möter dem på väg till öde platser. Alkyona-alkion-alkonost hade naturligtvis en bra anledning till den djupaste sorg när hennes man Keik dog. Men gudarna gjorde ett mirakel, räddade dem och förvandlades dock till fåglar, men lämnade dem inte med sin omsorg och i form av en fågel. Det är ingen slump att alkonosten i "The Six Days", "Physiologists" och "Bestiaries" är en symbol för Guds oro för även hans minsta skapelse.

På populära tryck från 1600 - 1700 -talet. fåglarna Sirin och Alkonost framställdes som både glada, nära Gud i sin himmelska bostad och kunde knappast betraktas som symboler för glädje och sorg.

Dualismen hos både Vasnetsov och Blok är naturligtvis redan fenomen i modern tid, tecken på historiens dundrande blixtar som belyste horisonten för det fruktansvärda framtida XX -talet. Vid sekelskiftet skapade konstnären och poeten sin nya myt, som återspeglar en ny förståelse av världens väsen av människan från den ryska kulturens utgående guldålder.

Fågeln Alkonost som en fågel av sorg och sorg finns också i verk av N.A. Klyuev, som var särskilt nära den gamla ryska mytologin. Så här framträder myten om Alkonost i Klyuevs dikt "Pogorelytsin" i en omtänkt så att säga "russifierad" form:

Carver Olyokha är ett skogsmirakel,
Ögon - två gäss, malm på läppen,
Uppvuxen fågel med flickaktigt ansikte,
Läpparna är förbannade med ett hemligt rop.
Trädens kinder är också svullna,
Och rösten är svag, som stänk av sedge,
Ristaren luktade: ”Jag är Alkonost,
Tårar kommer att dricka ur gåsens ögon!

Och här utlovar Alkonost, född under snittet av den ryska Pygmalion Olyokha, många sorger för mänskligheten.

En ny tolkning av ordet Alkonost förekommer också i olika typer av referenspublikationer. Så, den encyklopediska referensboken "Characters of Slavic mythology" kallar Alkonost för "sorgens och sorgens fågel" (24).
(V.M. Vasnetsov "Gamayun, den profetiska fågeln", 1895)

Ännu en paradisfågel gamayun - till skillnad från Sirin och Alkonost, kom till Ryssland inte från Grekland. Dess rötter söks, enligt akademikern O.N. Trubachev, i öst, och inte på arabiska, men på iranska. Den forntida form som ordet gamayun är associerat med är den unga Avestan humaiia  "skicklig, listig, mirakulös", varifrån det riktiga namnet * Humaya användes i den forntida iranska världen (25). HAN. Trubatsjov noterar att fågeln, prototypen på gamayunfågeln, ”inte bara var himmelsk, utan också listig. Denna bild, troligen född på grundval av iransk folklore, passerade tidigt gränser för länder och kulturer och blev internationell ”(26).

I Ryssland var gamayunfågeln välkänd från olika naturvetenskapliga och geografiska verk. Först och främst var källan till information om det olika "kosmografier" (dvs kosmografi, eller för att föra detta namn närmare modern terminologi, geografi). Så, i en av "Kozmographia" XVI eller början av XVII -talet. vi läser: "I samma del av Asien Simov finns det massor, det finns många öar i östra havet: den första Makaritsky -ön är nära det välsignade paradiset och därför säger de det nära att paradisfåglarna Gamayun flyger in därifrån och Phoenix kommer att slita ut doften. "

Gamayun -fågelns "östra" ursprung beror på sitt utseende i titlarna på östliga härskare, först och främst naturligtvis den turkiska sultanen, liksom Iran. Kortfil för den gamla ryska ordboken, lagrad vid institutet för det ryska språket som är uppkallat efter V.V. Vinogradov ryska vetenskapsakademin, innehåller utdrag från olika brev och brev till de österländska härskarna, som innehåller ett omnämnande av denna fågel, och alltid i samma stabila form. Här är till exempel hela titeln på den turkiska sultanen Ibrahim från en kunglig stadga som skickades med ambassadörer till Konstantinopel:

“Gamayun till imitatorn Ibrahim Sultan Suverän i Konstantinopel, Vita havet (dvs. herre i västra havet, Adriatiska folklor.ru), Svarta havet, Anatolian, Urum, Roman (från namnet på regionen Rum, Rumelia  folklor.ru) , Karamansk och andra Great Sovereign till vår bror och goda vän. "

Och så här talade tsar Vasily till den turkiska härskaren:

"Till den mycket värdiga makten och upphöjda äran som hornet och sonen till hornet till efterföljaren av Gamayun och genom denna mest önskvärda herravälde i ansiktet inte ens Sirins sång ... Till Konstantinopel Salim-shakhan-dikers suverän . " Det är märkligt att i denna adress nämns Gamayun tillsammans med en annan paradisfågel - Sirin.

Boris Godunovs skrivstil till shahen i Iran Abbas är karakteristisk, och kombinerar Shahens glorifiering med Boris självföraktande egenskaper: Boris Fedorovich Godunov, gården och guvernören i Kazan och Astrakhan, Boris Fyodorovich Godunov, kommer att slå din höga majestät med hans panna. "

Utseendet på omvandlaren gamayun (eller gamayun) imitatorn i titlarna på de östra (inklusive iranska) härskarna bekräftar återigen etymologiseringen av detta ord som föreslogs av O.N. Trubatsjov.

Nyfiken information om den "kungliga" storheten hos gamayunfågeln finns i artikeln av V.K. Trutovskij om Smolensk vapen (artikeln kanske inte har publicerats):

"Fågeln Gamayun, som kallas av tatarna" Gyumay "och på det turkiska språket" Gyuma ... "anses vara särskilt viktig och meningsfull bland muslimer, både för varje vanlig troende och för muslimska härskare ... över vilka den kommer att flyga så nära, oavsett vad som blåser hans vingar på huvudet, kommer han säkert att vara härskare. Därför skapades ordet "humayun" på de turkiska språken, som i sin ursprungliga betydelse motsvarar ordet "augusti" "(27). Fågeln Gamayun var så populär i Ryssland att dess namn till och med användes som ett familjenamn, från vilket efternamnet Gamayunov härstammar (28).

Gamayun -fågeln gick inte bara in i diplomatisk korrespondens, utan också i de ryska tsarernas liv. Så, 1614, köpte tsaren Mikhail Fedorovich flera besynnerliga saker av en Moskva -gäst Mikhail Smyvalov, inklusive:

"Fågeln Gamayun nära halsen är översållad med pärlor ovanifrån, i mitten finns en stor pärla, bakom den på baksidan är en silvergräs, på gräset finns ett pärlkorn" (29).

I.E. Zabelin nämner också att den 21 oktober 1626 tog ”expediten Zhdan Shipov fågeln Gamayun till toppen av suveränen i herrgården, vilket i detta fall kan vara något som avbildar en sådan fågel som den beskrivs ovan” (30 ). Kanske handlar det om den här saken som den så kallade "The Book of the Verb Officer: The New Code and Order of the Falconer's Path" (1656) skriver. Här läser vi: "Vasily Botviniev, enligt tsarens dekret, ta från Gamayun, en paradisfågel, ett brev ... Och expediten ... knäppa upp Gamayuns fågel, tar ut brevet och ... läs den högt" (31). I detta fall kan Gamayun som beskrivs av Zabelin och i "Uryadnik" vara en låda gjord i form av en paradisfågel.

("Gamayun". Målning av V. Korolkov)

Bodde vid tsaren Alexei Mikhailovichs hov och ganska levande Gamayun - hans älskade tyrfalken med namnet paradisfågeln. Boken "Uryadnik", som redan citerats tidigare, skriver om detta och nämner denna tyrfalken tidigare än andra fåglar: "Målning för tsarens jägare, som instrueras att hålla fåglarna. Första Parthentiev -artikeln. Parfentia själv: Siberian färgad Gamayun "(32). I. Tarabrin noterar: ”Var denna fågel avbildad på falkarnas och stigbygelns centesimala banner i tsar Alexei Mikhailovichs kampanj i Riga den 15 maj 1656, åtminstone i förteckningen över banderoller 1664 under nr 10 var det indikerade att detta var en svart taffeta, en gamayunfågel sys i mitten, taftens kant är vit ”(33).

En annan levande fågel, kallad Gamayun, men som inte har något att göra med jaktfåglar, presenterades för suveränerna Fyodor och Peter Alekseevich 1686 av I.E. Zabelin säger om detta: "Köpmännen i Okhotny Ryad, kallade till Kazenny Dvor för att meddela priset", och tittade på Gamayuns fågel, sa att de aldrig hade haft en sådan fågel i sin rad och att de inte visste priset. Det är inte känt hur länge denna fågel utan motstycke bodde i palatset, som de skriftlärda ansåg vara ett paradis ”(34).

Gamayun, som en fågel, gav ändå, tillsammans med sådana monster som asp och basilisk (Folklor.ru: se i avsnittet "Artiklar") den pipande pistolen, vars beskrivning finns i Apostlagärningarna från Moskva Uyezd på 1600 -talet. under 1696: "Regementsbågarna finns i den stora suveränens skattkammare vid kanongården ... han gnisslade med en kanonkula och samma längd och vägde 25 poder, 30 hryvnier i det turkiska lägret." Av vikten att döma nämns en annan pishchal med samma namn av I.E. Zabelin i sin bok "History of the City of Moscow" tillsammans med andra som samlats in efter order av Peter den store i Moskva för att skapa Museum of War Trophies: "Gamayun, vikt 102 pund, hällde mästaren Martyan Osipov 1690, med bilden av fågel Gamayun "(35). Gamayun är avbildad på detta pip som en benlös fågel (36). Det är märkligt att pishchalen med en sådan bild liksom är en verklig reproduktion av Smolensks vapen: en kanon och en benlös fågel Gamayun sitter på den.

(vapen av Smolensk, sovjetisk version)

Benlösheten, och ibland även vinglösheten hos gamayun (ibland även kallad mankoria, mantskodis, paradyzei  den sista av ordet "paradis", Paradise  paradise) noteras av många skrivna monument. Om detta i manuskriptet som kallas "Naturens bok" rapporteras följande: "Om gamayun. Gamayun är en fågel som också är en mankoria, han kallar den en paradisfågel, majestät har kanske en svans på sju spann, har inte ett ben och en vinge, men jag tar alltid ut den i luften med svansen flygande, och vilar aldrig, färgen på hennes peria är fantastisk och jag vill äta människosyn ... "(37)

Smolensk vapen med bilden av en kanon och en gamayun är uråldrig. På förseglingen av Ivan Vasilyevich the Terrible avbildas dock detta vapen i form av en storprins tron, på vilken Monomakhs keps är placerad. Men det hände, som författare till den nu klassiska boken "Russian Heraldry", A.B. Lakier, "antingen enligt den symbol som allmänt accepteras för alla de tidigare stora furstendömen ... eller av misstag av befälhavaren" (38). Åtminstone på silverplattan av tsaren Alexei Mikhailovich (1675) hittar vi en välkänd tomt i Smolensk vapen: en kanon (utan vagn) och på den sitter en benlös fågel. I Korbs dagbok, som följde med det heliga romerska rikets ambassadör 1698 och 1699, som skickades till den ryska domstolen för att förhandla om kriget med Turkiet, finns en bild av den ryska statligt sigill... Här hittar vi Smolensk vapen: en kanon på en vagn och en benlös fågel på den. Ett liknande vapen har överlevt på sigillet som bifogas brevet från prins Fjodor Kurakin, adresserat till prins Nikita Ivanovich Odoevsky. Det bör noteras att här avbildas fågeln inte bara benlös utan också till synes vinglös, utan med en magnifik, nästan påfågel svans. Längst ner på tätningen finns en inte särskilt läsbar inskrift: "fågel gamayun" (39). Det liknar bilden av Gamayun i en av utgåvorna av Karion Istomin Front Primer, som kan förväxlas med bilden av en igelkott (40).

I vapenregistret, som greve Minich presenterade i maj 1729 för Militärkollegiet, beskrivs Smolensk vapen enligt följande: ”en svart kanon, en gul maskin, en gul fågel utan ben på kanonen, en vitt fält ”(41). I ungefär samma form godkändes detta vapen imperiellt den 10 oktober 1780 som vapnet för både staden själv och Smolensk Viceroyalty: i ett silverfält finns en svart kanon på en guldvagn och en fågel paradiset på kanonen (42). En intressant förklaring av fågelns benlöshet på Smolensk vapen ger Lakier: ”Vanligtvis bestod Smolensk vapen av en bild av en vagn på vilken en paradisfågel satt skjuten ner ... Polacker och litauier blev avvisade och besegrade; och alla epos om paradisfågeln vittnar om att den utsåg de mest önskade och otillgängliga föremålen. Var inte Smolensk detsamma för polarna och ryssarna? " (43).

(Smolensk region 1780)

Under åren gick Smolensk paradisfågel, tydligen på grund av stabiliseringen av situationen nära Smolensk, på fötterna. År 1856 godkändes emblemet i Smolensk -provinsen imperiellt: "I ett silverfält, en svart kanon, en vagn och hjul i en guldram, på hälen på en paradisfågel" (44). På denna vapensköld har paradisfågeln inte bara ben, utan står också stadigt på dem och stolt höjer sin magnifika svans och sprider sina vingar, ser med tillförsikt västerut, mot det redan helt besegrade Polen.

Rationellt 1700 -tal gav sin förklaring till benlösheten hos paradisfågeln, som prydde Smolensk vapen. "Kommersiell ordbok", översatt från franska av Vasily Levshin och publicerad i Moskva 1790, beskriver i detalj bland annat varor och "namnen på de viktigaste och nyaste sakerna relaterade till handel" och exotiska paradisfåglar som portugisiska tog med sig till Europa från öarnas södra hav. Dessutom fördes de inte in levande, utan i form av speciellt förberedda gosedjur: ”Den här fågeln, som säljs torkad, utan ben och insida, och från sådan beredning kan bevaras under lång tid, kommer från landet Papuan , inako  Nya Guinea, till Molukskie -öarna av invånarna på Aro -öarna, eller Aru "(45).

Ordboken noterar att lokalbefolkningen köper dessa torkade och benfria paradisfåglar "för användning på vissa högtider som firas av dem någon gång på året", liksom "enligt vissa vidskepliga åsikter: de första bär dem med sig under krigstid, gå till strid och lita på att de med sin styrka inte kan skadas; de senare hoppas på att få sina gudars gunst genom att ha med sig fåglar eller bära dem i högtidliga passager ”(46).

Portugiserna, som var de första européerna som såg dessa fåglar, kallade dem Pissaro del Sol, d.v.s. Fågeln är sol, "för att den verkar flyga nära solen", spanjorerna kallade dem Pixaro del Cyclo, d.v.s. Himlens fågel; "Ty de är bara synliga när de flyger i luften." ”Invånarna på Ternatöarna i Molukskij kallar dem Manuko devata, som européerna förvandlade till Manukodiyata, vilket betyder” Guds fågel ”; eftersom det verkar komma från himlen, deras falska gudars hemvist; utan tvekan fick hon från denna fantasi smeknamnet Paradisfågeln ”(47).

Förklaringarna är, som vi ser, ganska i den kartesiska rationalismens anda, utan någon mystik. Det är emellertid märkligt att rationella europeiska forskare också trodde på att dessa pseudofåglar i paradiset var benlösa, och av den anledningen: ”Hur de säljer dem utan ben och inte hittar resterna av sina sönderrivna grenar i de torkade, detta gav de första resenärerna en chans att uppfinna olika sagor, nämligen att fåglarna inte har dessa ben, men för vila klamrar de sig fast vid trädgrenarna med svansen. Den portugisiska avslöjade detta i Europa, som man trodde inte bara av det onda folket, utan också på testarnas stora natur, som Gesner, Scaliger och andra, som beskrev dem som benlösa ”(48).

Hur som helst, men namnet paradisfågel gick in i den zoologiska terminologin. Dessutom har A.E. Bram skriver: "Den mest kända av de fåglar som hör hemma är den benfria paradisfågeln (Paradisea apoda) som heter Linné." Samtidigt noteras dock att denna benlösa fågel har ”röda ben” (49).

Vad som än kan vara, så att säga, militärstrategiskt eller biologiskt-zoologiskt resonemang om den heraldiska gamayunens benlöshet i Smolensk vapen eller de fyllda paradisfåglar som studerats av Linné, men den mytomspunna paradisfågeln gamayun har inga ben av helt andra skäl, och dess eviga flykt har en enorm betydelse. Vi vet redan vad som kommer att hända om Gamayun blåser sina vingar på någons huvud: att vara hans härskare. Om gamayun avbryter sin flygning, är den fylld med stora problem. Detta är vad "Naturhistoriska boken" skriver om detta: "och när den faller till marken, så förkunnar den kungar eller kungars död, eller vars prins är enväldig" (50). Därav idén om Gamayun som en tingsfågel.

(en bild gjord med hjälp av datorgrafik av en person under smeknamnet flicker - flicker.ucoz.ru)

Det är intressant att notera att Gamayun, samma paradisfågel som Alkonost och Syrien, aldrig avbildades i det populära trycket med dem. Hon, som en profet, är alltid ensam. Så är det på bilden av V.M. Vasnetsov. A. Blok, chockad över denna bild, skrev i februari 1899 en liten dikt "Gamayun, den profetiska fågeln":

På de släta ytorna i oändliga vatten
Solnedgång i lila klädnad
Hon sänder och sjunger
Det går inte att höja de förvirrade vingarna ...
Sänder ok av de onda tatarerna,
Ett antal blodiga avrättningar sänds,
Och en feg och hunger och eld,
Skurkarnas makt, högerns död ...
Omfamnad av urskräck,
Ett vackert ansikte brinner av kärlek
Men saker låter sanna
Läppar täckta av blod! ..

År 1900 försökte A. Blok att publicera denna dikt, liksom den andra, tillägnad Alkonost och Sirin, i tidningen "Guds fred". Efter att ha gått igenom verserna, redaktören för tidningen, den gamla liberalen V.P. Ostrogorsky sa: "Skäm dig, unga man, att göra detta när Gud vet vad som händer på universitetet!" - och avfärdade poeten "med grym god natur" (51). En erfaren redaktör förstod inte, såg inte att framför honom stod en poet som var avsedd att bli en profetisk Gamayun, som genom hans läppar forntida fågel förebådade en tid med oöverträffade katastrofer och omvälvningar, "och en feg, och hunger och eld", och "avrättningar av ett antal blodiga" och "skurkar tvång, högerns död" - allt som var avsett att uppleva Ryssland under det kommande XX -talet.

Så den iranska listiga fågeln som kom från tidens djup förvandlades vid sekelskiftet i den stora poetens mun till en formidabel sak om ett stort lands öde.

Under den sista tredjedelen av XX -talet. en annan poet och bard vände sig till temat paradisfåglar - detta gjorde Vladimir Vysotsky i hans redan nämnda sång "Domes". Vysotskij, till skillnad från Vasnetsov och Blok, samlade alla tre fåglarna i sin sång - både Alkonost och Sirin och Gamayun. Det finns också traditionella, redan kända motiv i deras skildring, men nya anteckningar dyker också upp, som det inte borde vara i imitatorn, utan i traditionens fortsättare. Först och främst den allmänna stilistiska tonen i hela verket. Det är något surrealistiskt med honom, även visionär. Alla tre fåglarna för Vysotsky visar sig vara profetiska, men samtidigt fantastiska, overkliga:

Hur kommer jag att se ut nu, hur ska jag andas?!
Luften är sval före åskväder, sval och viskös.
Vad ska jag sjunga idag, vad ska jag höra?
Profetiska fåglar sjunger - ja, allt är från sagor.
Syriens fågel flinar åt mig av glädje 
Skål, rop från bon,
Och tvärtom, det längtar, är sorgligt,
Förgiftar själen i den underbara Alkonost.
Som sju älskade strängar
Räckte i sin tur 
Detta är Gamayun -fågeln
Ger hopp!

Detta är naturligtvis inte en skena, inte Vasnetsov eller Blok. Glädjefågeln Sirin framstår som en lekfull och irriterande kokett. Fågeln av sorg och sorg Alkonost är en slags nästan Bosch -vision från en narkotisk mardröm. Och bara det tragiska som Gamayun plötsligt blir förkroppsligandet av hopp. Den icke-tillfälligheten i denna tolkning betonas av det faktum att versen om Gamayun med några variationer i slutet av låten kommer att upprepas igen. Tja, i det sömniga tillståndet som enligt Vysotskij ”blev slappt, svullet av sömnen”, tycktes till och med de katastrofer som Gamayun förebådade, hoppas på det bästa. Vysotskij var en poet i "stagnationens" tider och skapade sin egen, både traditionella och uppdaterade, myt om glädjefågeln Sirin, sorgens fågel Alkonosta och saker till fågeln Gamayune.

Fåglar

Tecken som anger fåglar har en speciell betydelse, för fåglar är mystiska, magiska varelser för de gamla. Många ljusgudar kan förvandlas till en fågel. Perun - i en örn eller en kråka, Magus - i Finista -Sokol. Ett intressant tecken som är gemensamt för alla fåglar - "nibbling bird". Det symboliserar himlen, arvet från de ljusa gudarna, till viss del gudarna själva.

Det finns också hakkorsliknande symboler för "fåglar", till exempel korpens tecken. Ta en närmare titt på det ryska vapnet, på örnen som sprider sina vingar - du kan se konturerna av ett hakkors på det.

Du kan också titta på ryska broderier - fåglar finns ofta på dem. Men dessa fåglar är inte längre Java, utan magiska - kända för alla från sagorna och sångerna Sirin, Alkonost, Gamayun. Dessa fåglar sitter på grenarna på världsträdet och sjunger sina sånger. De avbildas inte så schematiskt som andra, men deras bilder är huvudsakligen estetiska till sin natur - de används inte för magi och dyrkan. Kanske var det att deras lossning från magi gjorde att dessa symboler kunde överleva till vår tid i form av broderi, sniderier och lerprodukter.

Det kan finnas bilder av en fågel som står på marken eller faller sig under flygning. En fågel på marken motsvarar en stigande eller nedgående sol, och en fågel som flyger - betyder middagstid - solens zenit. På en fallande fågels vingar, vid ändarna av speciella strålar, avbildas fyrbladiga blommor. En vandringsfågels vingar skiljer sig mycket från allt ovan. Samma tomt finns också på ryasny (kvinnors hängen), där fåglar som går vida på marken står emot en flygande fågel i en halv dag, och där motivet för solens dynamik kompletteras av Livets träd och en symbol för allestädes närvarande.

Ljusfågel, inkarnation (inkarnation) av Khors. Styr vind och väder.

Alkonos, Alkonost (Alkion, Akolnost, Alkanost, Alkonot, Alkunost, Alkonost, Antonost) är en paradisfågel, representerad av en halvkvinna, en halvfågel med stora flerfärgade fjädrar och ett flickhuvud, skuggat av en krona och en gloria, där en kort inskription ibland placeras. Förutom vingarna har Alkonost händer där hon håller paradisblommor eller ett bunt med en förklarande inskription.

Syster till andra ljusfåglar är Raroga, Stratima.

Hon bor på ett paradissträd, på ön Buyan (Makariyskiy), tillsammans med fågeln Sirin, har en söt röst, som kärleken själv. När hon sjunger känner hon inte sig själv. Den som har hört hennes underbara sång kommer att glömma allt i världen. Med sina sånger tröstar och lyfter hon framtidens glädje. På vintern flyger Alkonost "utomlands" och lägger ägg där och ruvar dem i sju dagar. Under denna tid är havet helt lugnt.

En profetisk fågel, en budbärare av de slaviska gudarna, deras predikant, sjunger gudomliga psalmer till människor och förutspår framtiden för dem som vet hur de ska höra hemligheten.

När Gamayun flyger kommer en dödlig storm från soluppgången.

Gamayun vet allt om ursprunget till jorden och himlen, gudar och hjältar, människor och monster, fåglar och djur.

En lysande eldande ande associerad med den forntida dyrkan av eld, hem. Enligt tjeckisk tro kan Rarog födas från ett ägg, som en person inkuberar på en spis i nio dagar och nätter. Rarog var representerad i formen rovfågel med gnistrande, flammande fjädrar, lågor som bryter ut från näbben, eller helt enkelt i form av en eldande virvelvind.

Stratim

The Pigeon Book, en gammal samling rysk andlig poesi, säger följande om jättefågeln Stratim: ”Stratim är en fågel för alla moderfåglar. Varför är hon till alla moderfåglar? Stratim-fågel lever på havet-havet. Och han producerar barn på havet. Håller allt vitt ljus under högerkanten. Hon sänker fartyg i salongen med värdefulla varor. När Stratim är ilsket, under den andra timmen efter midnatt, kommer alla tuppar och över hela jorden att kråka. Därför är Stratim en fågel för alla moderfåglar. "

Uppenbarligen berättar ett annat uråldrigt manuskript om samma gigantiska fågel, som ibland kallades Strafilus: ”Det är kycklingar med huvudet som når upp till himlen och havet upp till knäna; när solen tvättas i havet, då kommer havet att skaka och vågor kommer att slå kycklingen på fjädrarna; han, som känner vågorna, ropar "kok-river", vilket betyder: "Herre, ge ljus till världen!"

Mörk fågel, mörk kraft, budbärare för undervärldens herre. Från huvudet till midjan är Sirin en kvinna med makalös skönhet, från midjan - en fågel. Den som lyssnar på hennes förtrollande sång, glömmer allt i världen och dör långsamt, och det finns ingen styrka att tvinga honom att inte lyssna på Sirins destruktiva röst, och döden för honom i det ögonblicket är sann lycka!

eldfågel

Personifieringen av brand är och En eldfågel(Firebird) är förkroppsligandet av åskguden. Från dess öppna näbb, tillsammans med åskljud, strömmar pärlor ner - blixtnedslag. Eld och vatten kombinerades av slaverna i bilderna av Kupala, Kolyada och Fiery River.

Fågel-Justitz

Så det populära ryktet kallade en fruktansvärd sjukdom - kolera. Hon såg ut som en stor svart fågel med ormhuvuden och en svans. På natten flyger den över byarna, och där den vidrör vattnet med en järnvinge, bryter en allmän pest ut där. Här är vad ett mysterium cirkulerade bland folket om denna sjukdom, som bär universell förstörelse:

På havet, på havet
På ön, på Buyan,
Fågeln Yustrica sitter.
Hon skryter - skryter
Jag har sett allt
Jag åt mycket:
Och kungen i Moskva,
Och kungen i Litauen,
Och gubben i cellen,
Och barnet i vaggan!

Korp och kråka

I folkrepresentationer, orena och illavarslande fåglar. Liksom andra fåglar i korpfamiljen (jackdaw, rook). De förenas av liknande övertygelser och namn. Crow, haivoronye, ​​kille, gal, galle, rabble är samlingsnamn på alla dessa fåglar som helhet. Korpen är en profetisk fågel. Han lever hundra eller tre hundra år och äger hemligheter: han förutspår döden, fiendens attack, i epos ger han råd till hjältar, i sagor indikerar han en begravd skatt, i sånger kommer han med nyheterna om sin sons död till mamman osv.

Fåglar i denna familj är svarta i färg och står i kontrast med goda, ödmjuka och heliga fåglar, särskilt duvan, som illavarslande, rovdjur och orenheter, vilket återspeglas i idéerna om fågelutseendet hos mänskliga själar, i kristnade kristna legender om världen översvämning etc.

Å andra sidan, på motståndet mellan den vita (eller brokiga) och den svarta (fula) fjäderdräkten, är en serie berättelser om korpen byggd.

Populära föreställningar avslöjar tydligt korps djävulska natur.

Så en kråka anses vara svart eftersom den skapades av djävulen. De ser onda andar i korpen. Djävulen kan ha formen av en svart korp eller en korp. I form av en korp flyger djävulen runt gårdarna på natten och sätter eld på taken. Man tror att djävlar i form av kråkor flockar och kretsar över huset till en döende trollkarl för att hjälpa hans själ ut ur kroppen. De onda människornas själar representeras som svarta korpar och korpar. Man tror att en häxa kan identifieras av en svart kråka som sitter i hennes hus.

Bibelns ursprungliga legend om en korp, förbannad eller straffad av Gud eller Noa för det faktum att han inte återvände från arken för att ta reda på om översvämningen var över. Som ett straff för detta blev korpen, som en gång var vit som snö och ödmjuk som en duva, svart, blodtörstig och dömd att livnära sig på kadaver. Idén om kråkor och jackdaws som orena fåglar är förknippad med förbudet att äta dem.

Rovdjur, blodtörst och rån är karakteristiska motiv i korps och korps representationer.

Korpar, som hökar, jagar kycklingar. För att skydda dem från kråkor hänger de en dödad skata på gården. Man tror att om grytan vänds upp och ner, kommer kråkorna inte att kunna se kycklingarna. För samma ändamål, på juldagen, kallas kråkor och hökar duvor på vissa ställen. I Ukraina, som utvisar höns från stugan för första gången på våren, säger de besvärjelsen: "Saints Kuzma-Dem" yang, / Beta mina kycklingar, / Kråkan hade inte tillräckligt / jag hade ingenting. ”

Predation förbinder en korp med en varg i tro. Det finns ett tecken: den som sjunger i skogen och ser korparna kommer att stöta på en varg. Korpen som flyger över flocken förebådar vargens överhängande attack på flocken. Enligt polsk legend kommer kråkor och jackdaws från träflis när djävulen skapade en varg genom att tvinga ut den från ett träd. I olika versioner av sagoplanen "Crow Brothers" förvandlas bröderna till korpar, kråkor eller vargar. Liksom andra rovfåglar hängs en död korp eller kråka i en ladugård eller ett stall för att skrämma bort onda andar (djävul, häxa, brownie, vessla) så att de inte plågar hästar eller kor på natten. Dödda kråkor hängs också ute på fälten för att jaga iväg sparvar.

I den populära uppfattningen är korpen förknippad med blodsutgjutelse, våld och krig. Hans rop, förmedlat av utropet "Blod, blod!", Vittnar om blodlusten. För att vapnet skulle slå utan miss misshandlade jägarna tunnan med en korps blod. Flockar av korpar och korpar uppfattades tidigare som förebyggare av en attack av tatarerna. Blodmotivet finns också i legenden om korpen: korpen ville dricka blodet som droppade från den korsfästas Kristi sår, för vilken Gud förbannade henne, varför hennes näbb vid kanterna för alltid fick en blodig färg .

För tron ​​om korpen är stöldens motiv också karakteristiskt. Enligt legenden kommer en person att bli en tjuv om han äter en korps hjärta eller kött. Stöldmotivet presenteras i en legend där en korp eller en korp anklagar St. Petra i att stjäla hästar som ropade: "Stal!", I motsats till göken, ropade "köpt!". Drömmen om en korp är också förknippad med att stjäla hästar. Enligt en annan legend blev en tjej som anklagade Kristus för stöld med sitt rop den svarta. Man tror att en kråka med sin krok fördömer en tjuv eller förutspår stöld. Som svar på hennes krock, för att avleda misstanken från mig själv, borde man ha sagt: "Jag stjäl inte, jag köpte slantar för högar!" Samma motiv presenteras i förbannelserna: "Fuck over the tym varonne krakets, hto steal!" I detta avseende, om en person som misstänks för stöld, säger de: "Ovanför honom krokar en kråka."

Folkföreställningar avslöjar sambandet mellan korpfåglar och döden och de dödas värld. I begravningsklagor flyger döden genom fönstret som en svart korp. Korpen förutspår en snabb död. Tecken är utbredda att om en korp skakar över huvudet på en resenär, flyger eller skakar över ett hus, över en gård, över en by, över en skog eller över en kyrkogård, sitter på taket, på ett rör, slår sina vingar vid fönstret, skurkar i byn, på taket hemma, framför huset eller i kyrkan - det betyder att en resenär eller någon i huset eller i byn snart kommer att dö. Kråkornas skrik är ofta ett tecken på död och olika olyckor, mindre ofta - jackdaws och rooks. I en dröm lovar också en svart kråka och en krakande kråka döden. För en jägare eller fiskare som ska fiska betyder ett korps rop otur. Därför undviker jägare att nämna korpen och kallar det "ridning" eller "kyckling".

Korpen besitter skatter och rikedom. Han bevakar skatterna gömda i marken. En vitrysk saga berättar hur arvingarna på jakt efter pengar grävde upp en eländig markägares grav och hittade en kråka på den avlidnes bröstkorg, begravd med en kudde där hon gömde pengarna. Korpen tog ut pengar ur kudden och stoppade dem i munnen, men lät inte folk röra pengarna. Man tror att osynliga rikedomar lagras i korpsboet: guld, silver och ädelstenar. Efter att ha samlat mycket guld och silver förgyllde korpen huvudet och svansen. Det finns en välkänd tro om en ond ande i sken av en svart fågel - en kråka eller en torn, som stjäl och bär rikedom till sin ägare för att ha hållit honom bakom spisen, strykt honom, matat honom ägg och inte kastat bort hans spillning. I en vitrysk bylich hjälper en vit kråka en häxa att ta mjölk från andras kor.

Enligt populär tro försöker korpen kläcka sina ungar i mars eller februari, medan myrorna ännu inte har kommit upp från marken, annars kommer de att äta dess ungar. Förknippad med denna idé är berättelsen om konkurrensen mellan myran och kråkan (eller kråkan) i vilken av dem som är starkare och kan bära en vikt av samma storlek som han själv. Alla satte sina egna barn på linjen, och därför förloraren Raven, för att inte ge, enligt villkoret, sina barn att ätas av myran, tar ut kycklingarna i förväg.

Ganska olika egenskaper hos korpen avslöjas av berättelser om djur och några små folklore -genrer - ordstäv, anekdoter. De lyfter fram kråkans dumhet, vilket gör den till en komisk karaktär. I sagor kombineras korps dumhet med skryt och fåfänga. Hon skryter för örnen om sina barns skönhet och ber dem att inte äta. Örnen; ser den fulaste av fåglar, den äter korparna. Kråkan ändrar sina fjädrar till vit (jfr uttrycket "vit kråka") och vill blanda sig med duvorna, men de driver bort henne, men flocken av kråkor vill inte heller ta tillbaka henne. På samma sätt känns igen, plockas och skändas en korp som bär svan- eller påfågelfjädrar. Kråkan är mottaglig för smickrande: cancern fångad av henne berömmer henne och den smickrade kråkan öppnar munnen och tappar bytet. Hon kan inte skilja sina ägg från de som kastas av en falk (eller gök), och som ett resultat äter falken korparna, eller gökan slår och driver ut kråkan. Kråkan är lat och trög (det är inte av en slump att en korp kallas en trasa) och därför missade den (missade) alla myndighetspositioner (tsar, guvernör, polischef osv. I fåglarna som arrangerades av fåglarna) .) och lämnades utan arbete. Kråkan som har hittat en dyngkaka spelas komiskt ut i folkskämt. På sommaren ropar hon: ”Guvno!”, Och på vintern sitter hon på fryst gödsel: ”Kalach, kalach! Ingen ukalupish! " Till frågan om skurken: ”Vilken kysle? varför kysle? " Hon skakar: ”Ja, arma! Ja, arma! "

Denna fågel var förbjuden att äta, och det ansågs vara synd att döda. Polarna kallade lärken sångare för Guds Moder. När Kristus vandrade på jorden, fick lärken dagligen hennes nyheter om honom, tröstade henne i sorg och förutspådde Kristi uppståndelse och togs sedan av henne till himlen, där han, nära den allra heligaste jungfruns tron, oupphörligt berömmer henne med sin sång "Ave Maria". I den gamla ryska "Legenden om himmelens fåglar" säger lärken om sig själv: "Jag flyger högt, jag sjunger sånger, jag förhärligar Kristus." Enligt legenden tog lärkar, liksom svalor, taggar från tårnet på den korsfästa Kristus. Stigande högt upp till himlen tillbringar lärken tid i bön. Då, plötsligt tyst, svävar ännu högre och flyger till bekännelse för Gud själv.

Poliserna i Galicien har en legend om lärkens ursprung: Gud kastade upp en jordklump högt upp, som förvandlades till en fågel, grå som jorden.

Två olika typer av lärkar - vanliga och crested - uppfattas ofta i folkidéer som en fågel: en förlås växer i en lärk under sitt tredje levnadsår, eller på vintern har en lärk en förlås på huvudet och fäller den i sommar. På vissa ställen kallas en lärka med ett spetsigt "huvud" på huvudet en "lärkfadder". Man tror att på vintern förvandlas en vanlig lärka till en kammare eller en mus, och på sommaren får den sitt tidigare utseende.

Enligt legender tillbringar lärken vintern i ett mushål, på ett fält under en sten, under en jordklump i en fåra eller i en gräns. Mitt på vintern vänder han sig om och sover till våren. Enligt andra övertygelser är han på vintern hög, hög på himlen. Änglarna håller honom i sina händer, smeker och smeker honom tills det första blixtnedslaget blinkar och himlen öppnar sig, där lärken får titta på den här tiden.

Lärkens ankomst förknippades med vårens ankomst. Västslavarna trodde att den 2 februari, på dagen för den dundrande Guds moder, eller mötet, måste lärken säkert pipa, även om den riskerar att frysa vid denna tid, och senare St. Agnieszka släpper ut lärken ur påsen eller under småstenen. Ukrainarna förknippade ankomsten av lärkar, dessa första vårens budbärare, med sina förfäders själar som besöker sina inhemska fält en gång om året.

I Volyn var ankomsten av en lärka tidsinställd för att sammanfalla med dagen för Alexei "Golosey" (30 mars). Vitryssarna hade en sed att ge en bröd från hela byn till den som först såg eller hörde lärken, "så att just denna person under ett helt år skulle förklara vad som kunde hända i byn."

I Ryssland och Ukraina, på dagen av de fyrtio martyrerna (22 mars), och i den ryska norr också på Alekseevs dag (30 mars) eller tillkännagivandet (7 april), bakades degfåglar, kallade "lärkar" (mindre ofta - "vadare" och "svalor"). "Larks" lämnades i ladan, gavs till får, barn, en kastades in i ugnen. Barnen sprang med dem in på gatan "för att kalla sommaren", gick in på fältet och skrek: "Lark, lärka, vintern är för dig, och vi har sommar" eller "Du har en släde, och vi har en vagn. " "Larks" kastades upp med orden: "Larks, lärkar, kom flyga, ta med våren!" I många refränger, meningar och vesniankas, blev lärken på våren ombedd att ta med en varm sommar, en plog, en harv, nytt bröd, hälsa etc. Till exempel:

Ta med våren

På din svans

På en plog, en harv,

På en rågmopp,

På en skiva havre.

Ibland bakades en splinter i en av "lärkarna", och den som fick den fick börja så. På många ställen, med lärkens ankomst, började plöjning och sådd. Vårlarken, med sin sång, efterlyser början på fältarbetet: "Så, skrik, harv!" Rodi, gud! Föd, Gud! ". Larken nämns också i en stavning som är utformad för att säkerställa tillväxt av lin: "Som en lärka flyger högt, så att ditt lin är högt!"

Drake

En drake, en hök (orka, harrier, fiskgjuse) och delvis fåglar av falkorden (fawn, hobby) bildar en enda bild av en stor rovfågel (jfr örn), utrustad med symbolik för orenhet och död, demoniska och motbjudande egenskaper.

Hökdrakens symbolik, dess förbindelser med andra fågelfigurer och paralleller med andra slaviska traditioner återspeglas mest i Ukraina-Podolsk-riten för utvisning och begravning av draken den första måndagen i Peters fastan. På morgonen körde värdinnorna ut kycklingarna genom en kniv eller yxa för att skydda dem från draken. På eftermiddagen gick kvinnorna till hagen, där de sjöng och vinkade näsduken mot skogen: ”Åh, Shulyaku - chorna ptakho, kasta den inte framför oss, /<…>ta inte våra kycklingar. " Män som kom hit dödade drakar och korpar bundna till pinnar. Kvinnorna gick med dem in i skogen, där de bröt gröna grenar och viftade med dem, förbannade "shulyaka-yastuba": "Chorna-fågel, vår död, / Ta oss inte, / Crumple!" Därefter utfördes den rituella begravningen av draken, och kvinnor dansade på hans grav. I en annan version av ritualen gjorde kvinnor en "shulyak" av halsdukar, lade den på en stor halsduk, i vars hörn de hällde högar av korn och lade bröd, lök, ost och kött mellan dem. Kvinnorna skulle vända "shulyaken" till köttet och sa: "Inte idi till kycklingar, men idi till jävel." I slutet rev de "shulyaken" i bitar, ordnade en fest och behandlade varandra med vodka med orden: "Gå ut, kumo, Shulyak drack inte hönor."

Den rituella parallellen mellan en drake - en hök och en gök (jämför den ukrainska riten för utvisning och begravning av en drake och den ryska doprit och begravning av en gök) kompletteras med tron ​​att gökan förvandlas till en hök eller drake i slutet av sitt galning omedelbart efter Peters dag (29 juni).

I samband med de nämnda ritualerna och övertygelserna bör de "hawkiska" namnen på den obrutna kålen också övervägas: ukr., Bel. "Shulyak", ryska "Hök". Alternativa alternativ för gök efter Peters dag är antingen att göra den till en hök eller gömma sig i kål (i Vitryska Polesie).

Andra paralleller till den ukrainska riten att utvisa en drake är den kasjubiska riten av en drake på midsommardagen (24 juni) eller på söndagen tre veckor före den dagen. Ritualen deltog i "bödeln", "soltys" (byhövding) eller "präst" och "domaren" som läste upp domen. Fågeln spetsades på en bål. "Soltys": s tjänare vände sig till draken med ett anklagande tal och "bödeln" skar av draken. Oftare klipptes dock huvudet inte av draken, utan av kråkan, som hela processionen gick för att begrava med hälsningsången av St. Jan. Andra västslavar har mer avlägsna paralleller till den ukrainska riten att utvisa draken: i Tjeckien och Luzhitsa genomfördes en rit som liknade den kasjubiska i slutet av skörden och förknippades inte med en drake, utan med en tupp eller drake. I den ukrainska riten för exorcism av en drake finns det en funktionell gemenskap av en drake och en korp, vars poetiska utföringsform i sångtexter är bilden av en "svart fågel" som leder döden. Samma likhet demonstreras i barnspelet drake eller korp, där dessa fåglar är utrustade med en gemensam symbolik för döden. I de ukrainska versionerna av spelet gräver korpen ett hål för att koka kokande vatten och hälla det över ögonen på barn. Att gräva ett hål symboliserar en begravning och att fylla ögonen symboliserar döden. Ukrainarna och ryssarna kallar detta spel "drake", tjeckerna och bosnierna kallar det "hök". Bland vitryssarna är det också associerat med en drake ("Vid draken", "Shulyak") och med en korp ("At a kruk", "at a voran", etc.): en drake (korp) gräver en hål för att samla stenar och slå ut tänderna för barn. Anledningen till att en drake (mindre ofta en kråka) hämnas för barn är karakteristisk: "De åt min kål!" (för vitryssare), "De nappade vitkål i min trädgård" (för ukrainare) (se ovanför kålmotivet). I Gomel -distriktet kompletteras spelet med en komisk version av drakens begravning: draken i badhuset är täckt med sand.

Höken och draken, liksom orena och otäcka fåglar, är utrustade med demoniska egenskaper. Enligt polska idéer kan en hök ta sig an djävulen, en ond ande lurar i en hök; på ukrainska angriper höken djur som djävulen på människor (jfr även det ryska uttrycket ”djävulskinky”).

För att förhindra att höken kväver kycklingarna måste du ge det första ägget som hönan lade till tiggaren (bland polarna). Vid jul kallas hökar för duvor för att blidka och neutralisera dem (bland vitryssare). Samtidigt, som vilken rovdjur som helst, har höken frånstötande egenskaper. Därför spikade polarna den dödade hökan på ladugårdens portar, polarna och ukrainarna lade på i stallet för att skydda sig mot häxor och djävlar, ukrainarna uppvisade sparvar för att skrämma.

En drake rop anses vara ett tecken på regn. Enligt legender straffades en drake (ibland en orm) av Gud för att den i urminnes tider inte grävde eller renade med andra fåglar havet, sjön, dammen etc. (bland östra slavarna, polarna), leriga vattnet från Guds Moder, som tvättade skjortor till Kristusbarnet (bland polarna). Sedan dess har han rätt att bara dricka regnvatten och, tungsam av törst, frågar han klagande: "Drick, drick!" Ryssarna säger om rop från en drake under en torka: "Kanya gråter, han ber Gud om en drink."

Anka

Både Kiev och bulgariska smycken speglar samma kosmogoniska legend, där världen skapades av en anka som flyter på världshavet.

Enligt den mordoviska versionen av legenden, närmast territoriellt till Volga Bulgarien, hände världen så här: en Anka (gogol, dyk) simmade längs det primära havet, som dök till botten, tog ut en jordklump och från denna klump uppstod jorden och allt liv på den. De bulgariska tidsringarna med sina karaktäristiska äggformade pärlor för tankarna till den karelsk-finska Kalevala, där gudomlig anka deltar i skapandet av världen. Innan världen skapades finns det redan den högsta guden Ukko och Ilmat, "vattnets moder", men det är inte de som skapar världen, utan Ankan, som har lagt ett järn och sex gyllene ägg, varifrån jorden bildas mitt i vattenutrymmet: ”Från ägget från botten kom moderostjord; från ägget från den övre delen har det blivit ett högt himmelhvelv. "

Den bulgariska tidsringen med en anka som håller en jordklump i näbben är inte bara utrustad med denna kosmogoniska symbol, utan också med sex guldägg som nämns i Kalevala: tre äggformade pärlor bärs på ringen och tre hängs upp på separata kedjor. Kvinnliga figurer avbildas i fina korn på gyllene ägg. Och N. Afanasyev citerar i sin allmänna undersökning ett antal olika kosmogoniska legender där världen är född från ett ägg.

I Mari -myten utförs världens struktur av Drake, som dök ner i havet och drog ut en jordklump från botten, från vilken världen skapades. En legend som finns inspelad i Zaonezhye säger: ”Två Gogoler seglade längs Dosyul (forntida, primära) okyanhavet; den första är Bel-Gogol (Gud), och den andra är Cheren Gogol (Satan). Den svarta fågeln drog fram en jordklump från botten, från vilken Gud skapade den jordiska världen. "

Ägg

Idealismens symbolik. En av de mest komplexa och lite studerade grupperna av symboler är idealismen. Det finns säkert många anledningar till detta. De minskar dock inte på något sätt denna klyfta i studiet av hedendomens symbolik.

Vad är idealet inom hedendom? I hedendom spelar en enorm, om inte en nyckelroll, av motsatsernas kamp och samtidigt deras enhet. Till exempel par Prav - Nav, man - kvinna, kaos - ordning. En av huvudprinciperna inom hedendom är motsatsernas enhet och kamp. Idealet är alltid helheten i det oskiljaktiga. För en hedning är idealet den gyllene medelvägen. Eftersom idealet är harmonin i allt som finns, framställdes det som ett ägg. Alla minns till exempel sagan om Ryaba -hönan, men få människor vet vilken djup helig mening som ligger i den. Det här är resterna av en gammal myt. Talking Chicken-Ryaba lade ett guldägg för morfar och kvinnan, det vill säga förde harmoni med världen. Men vad gör folk?

Istället för att skydda det gyllene ägget försöker de bryta det stackars ägget. Och vem är egentligen dessa farfar och kvinnor? Förresten, hedningarna kallar sina avlägsna förfäder respektive morfar och kvinnor. Baba är också en kvinnlig förfader. Och det här företaget av de första människorna försöker förstöra harmoni. Men de lyckas inte - människor har inte tillräckligt med styrka för att förstöra det som skapades av härskargudarna (det vill säga Pockmarked Hen). Och då visas en mus, och inte vilken som helst, utan en grå. Den grå musen lever i ett hål, det vill säga under golvet, vilket betyder att den tillhör Navi. Mer exakt är hon hennes personifiering (trots allt förstör hon harmoni). Och hon kommer inte ensam, utan också med svansen klar - musens svans ser ut som en liten orm - det här är inte heller en slump: musens svans är Yushas orm, han är världsormen (han är vargen Fenrir i de skandinaviska sagorna, från vilka det fanns Ragnarok - världens ände). Och nu slår Navis krafter, tillsammans med Yusha, harmonin och bryter den - ägget faller och går sönder (åh, så lätt det är att bryta harmonin!). Och vad, farfar och kvinna är lyckliga - trots allt gick testikeln sönder? Nej, de tvärtom gråter - de gillar inte att leva i disharmoni (också en bekant bild - de gör saker och gråter sedan). Och vad? Kyckling Ryaba berättar för dem i själva verket för sina barn, säger de, oroa dig inte, jag kommer att återställa harmoni (jag lägger en ny testikel) - här är kärnan i regeln. Observera också att det i sagan finns en konflikt mellan Pockmarked och musen. Och olyckliga människor - ja, det är de.

Det finns också en saga om en kolobok med en intressant handling. Pepparkaksmannen ser också ut som ett ägg. Men samma olyckliga farfar och kvinna saknar sin harmoni, sitt ideal, och lämnar det obetydligt vid fönstret. Men om de inte hade lämnat det på fönstret hade de förstört det ändå genom sina materialistiska behov: till exempel åt de det. Genom långa sökningar, ansträngningar och ansträngningar skapar kvinnan, efter sin farfars impuls, ett ideal - en rund kolobok. Men som ett resultat förlorar de det. Kommer de att få möjlighet att skapa mer? Det är osannolikt: de svepte över ladorna, repade botten på tunnan.

I hedendom finns det en myt enligt vilken det bara fanns ett ägg istället för universum. I ägget tappade gudarnas förälder och allting, Rod,. Med kärlekens kraft förstörde han sin fängelsehåla och skapade världen, universum, jorden (runt, förresten).

Denna myt är ganska förenlig med Big Bang -teorin, som är mycket populär bland astronomer. Enligt henne uppstod universum från den minsta partikeln med den största densiteten - någon process ägde rum i denna partikel, och den exploderade, så mycket att allt dess innehåll sprids till ett obestämt (men enormt) antal parsec runt, våldsamma kemikalier reaktionerna började. Som en följd av denna explosion har vi idag vad vi har: Jorden, solen och de stora vidderna i universum runt omkring.

Stork

Storken (bochan, busel, Siberian Siberian) är en särskilt vördad fågel utrustad med mänskliga egenskaper i populär tro. I legender och vårritualer fungerar storken som jordens väktare och renare från reptiler och andra onda andar - ormar, paddor, insekter och onda andar.

Legenden förbinder storkens ursprung med människor. Gud gav en man en påse reptiler och beordrade honom att kasta honom i havet, i elden, begrava honom i ett hål eller lämna honom på toppen av ett berg. Av nyfikenhet lossnade mannen säcken och alla onda andar kröp längs marken; som straff gjorde Gud människan till en stork så att hon skulle rena jorden från reptiler. Med skam blev storkens näsa och ben röda.

I andra legender blev klippstorken en stork, som inte svarade på Kristi hälsning; en gräsklippare vars byxor sov före Kristus (jfr tanken att vid ankomsten tar en stork av sig byxorna och går i en väst); en mördare som sprider delar av de mördades kropp, som blev grodor etc. Stork kallas ofta med ett människonamn: Ivan, Vasil, Yasha, Gritsko, Adam, etc. i en svart väst etc. Enligt polska vittnesbörd, för att stoppa regnet som orsakades av dödandet av en stork, rådde det att begrava honom som en person i en kista på en kyrkogård. Ett antal mänskliga egenskaper tillskrivs storkar: de har mänskliga fingrar, en själ, de förstår mänskligt språk; gråta med tårar; be till Gud (så uppfattas deras skrik); fira bröllop tillsammans; varje gift par är oskiljaktiga, och i händelse av att en av makarna dör, går det andra frivilligt till döds efter honom. Stork kan begå självmord av svartsjuka; en kvinna som misstänks för äktenskapsbrott försöks och dödas offentligt.

Det finns tecken i samband med den första storken som ses på våren. En flygande stork visar hälsa, smidighet, skörd, äktenskap; orörlig - smärta i benen, död, torka, celibat; stående - högt lin: ett par storkar - äktenskap eller förlossning. När du möter den första storken lovar pengar i fickan rikedom, nycklar - överflöd och tomma fickor - förluster. Den första storkens rop, som hörs på tom mage, medför olycka eller visar att krukor slår under hela året. Vid åsynen av den första storken springer de efter honom, på huk, kullerbytta, så att benen inte gör ont; tumlar på marken, lutar sig mot ett träd, mot en ek, mot ett staket så att ryggen inte gör ont; knyta en knut på en spets från ett halskors, för att inte se ormar på sommaren; de tar jorden från sina fötter och kastar den i vattnet, som de strö över sig själva och huset så att det inte finns loppor. Vid tillkännagivandet till storkens ankomst bakas speciella bröd med bilden av ett storkbens ben. Barn kastar upp dem och vänder sig till storken med en begäran om skörd. Bland de södra slavarna hälsar barn på storken i hopp om att han ska ta med en plånbok med pengar.

Det finns en tro om storkens mytiska land. Bulgarer kallar storken en pilgrim, med tanke på att han besöker det heliga landet varje år. Man tror också att storkar flyger iväg för vintern till ett avlägset land vid världens ände, där de efter att ha badat i en underbar sjö blir människor, och på våren, efter att ha badat i en annan sjö, blir de igen fåglar och återvänd, eftersom Herren förbjöd dem att föda kycklingar i deras land. I Polen finns det också en populär uppfattning att storkar flyger långt bortom havet, där de blir till människor. På våren förvandlas de igen till storkar och flyger tillbaka, och en person, som har träffat havets strand, kan också förvandlas till en stork på samma sätt och flyga till deras land. Man tror också att storken, när den kommit till varma områden, väter näbben i blod och blir en man, och när den suger sig i vatten kommer den igen att bli en stork. Enligt populär uppfattning, under flygningen, bär storkar svalor eller vipstjärtar.

Tron att storken ger barn är särskilt vanlig bland västslavarna. Storken drar dem ur träsket, från havet, tar dem i en korg, i ett badkar, i ett tråg, kastar dem in i huset genom skorstenen. Eller så kastar han grodor in i skorstenen, som kommer in i huset genom skorstenen och får en mänsklig form. Barnen blev tillsagda att lägga en tallrik med ost på fönstret för att storken skulle ta med barnet. Barn bad storken att ta med sig en bror eller syster, till exempel: "Buska, buska, ta med mesh till Maruska!" I Vitryssland, under firandet av fosterlandet, kom en utklädd stork till huset och gratulerade föräldrarna till den nyfödda. Enligt tecknen ska barnet förväntas där storken cirklar, eller till vilken storken ofta flyger i fältet. Om han står på trumpeten under bröllopet får ungen ett barn. En kvinna drömmer om en stork om graviditet eller födelsen av en son. Idéerna om storkens inställning till förlossningen är förknippade med den falska symboliken i näbben, som framför allt manifesterar sig i storkmammarens beteende i julritualer, när han hackar tjejer med näbben.

Martin

En ren, helig fågel, utrustad med feminina symboler. I sången liknas svalen med Guds Moder: "Åh, till Dunaichka, till berezhechka, / Där badade den lilla lustiga tjejen, / Det är inte en lustig liten flicka, då Guds mor ...". Svalan och duvan är favoriter

Fågelns gud. Svalan prisar Gud med sin sång. Hennes kvittring uppfattas som en bön: "Helige Gud, heliga mäktiga, heliga odödliga, förbarma dig över oss." I den populära legenden om Kristi korsfästelse försökte svalor, till skillnad från sparvar, rädda honom från plåga: de ropade "dog, dog!" Det är därför svallboet under taket ger huset lycka och nåd, och det är en stor synd att förstöra sitt bo, döda det eller äta det. Om svalen lämnar boet kommer hela familjen i huset att dö ut. Den som dödar svalen kommer inte att ha lycka till att uppföda boskap, och den som förstör svalboet kommer att förlora sitt eget hem eller bli blind, fräknar eller sårskorper kommer att dyka upp i hans ansikte, hans mamma eller någon från familjen kommer att dö, kon kommer att dö, kon kommer att förlora mjölk, eller hon kommer att mjölkas blod.

På vissa ställen tror man att svalboet skyddar huset från eld och att svalan kommer att bränna ner huset till den gärningsmannen som förstörde boet: det är inte för ingenting att det har en röd fläck, som om den bränns . Det finns också ett tecken på att en tjej snart ska gifta sig om en svala bygger ett bo på hennes hus, slingrar sig runt fönstren eller flyger in i hennes hus. Om svalor och duvor flyger nära huset när ett bröllop firas i det, kommer ungarna att vara lyckliga i äktenskapet. Den som bär svalans hjärta kommer att älskas av alla, särskilt kvinnor. Svalan och svalboet används i kärleksmagi.

Svalan är vårens budbärare. De säger: "Svalan börjar våren och näktergalen slutar." I sångerna kallas hon hushållerskan, eftersom hon tar med sig guldnycklar över havet, med vilken hon låser upp sommaren och stänger vintern. Oftast är svallarnas ankomst tidsbestämd för att sammanfalla med tillkännagivandet (7 april). I vissa regioner i södra Ryssland, på de fyrtio martyrerna (22 mars), före fåglarnas ankomst, bakades "svalor" med öppna vingar. I de nordvästra provinserna är ankomst av svalor tidsinställd till dagen för St. Egoria (6 maj). Vid denna tid förbereder de sig för plöjning, steker ägg och lämnar fältet. Svalorna kvittrar: "Killar på fältet, män på fältet, och kvinnorna är redo att steka!" Eller: "De flög iväg - tröskade, flög iväg - tröskade, flög in - pa -a -jester!" Ibland kan man i en svallkvittring höra ett klagomål om att kärlen var tomma under vintern: sparvarna åt upp allt spannmål och lämnade ingenting åt henne.

På våren, vid åsynen av den första svalan, kastar de jorden mot henne - på boet, försök att tvätta och torka hennes ansikte så att det inte finns fräknar, finnar eller solbränna, och den som badar med mjölk just nu kommer att bli en bellitsa. När de tvättade sa de: ”Lastivko, lastivko! På Toby Vesnyanky, ge mig Bilyanka! ”,” Späckhuggare, späckhuggare! Ta din bergaska - ge mig min belina! " Man tror också att om du tvättar dig vid synen av den första svalan, kommer du att bli lekfull och glad, bli av med dåsighet och sjukdomar.

Ukrainare, vitryssare och polacker har en utbredd uppfattning om svalornas viloläge i vattnet. På dagen för St. Simeon the Stylite (14 september) samlas svallarna och klagar till denna helgon att sparvarna ockuperade deras bon och deras barn förstörde dem. Omedelbart efter det, eller vid upphöjningen (27 september) gömmer de sig i brunnar för att komma till "vyryi" så snart som möjligt. På hösten försöker människor att inte skopa upp vatten från brunnar för att inte hindra svallarna från att flyga in i "vyryi". Enligt andra övertygelser gömmer sig svalor i floder, sjöar och dammar, låser sig med benen eller vingarna i kedjor och sover under vatten till våren. De säger att fiskare mer än en gång fångade hela kransar av svalor under isen, tog dem hem, där de vaknade till liv i värmen nära spisen. På våren flyger bara unga svalor ur vattnet, som föddes förra året, medan de gamla har fjädrar som faller av och de blir grodor. Ons motivet att kasta fjädrar av en svala i verket av John Damascene, den grekiska teologen från 800 -talet: ”När vintern kommer slänger svalen av sina fjädrar och kryper under barken på ett träd, och sedan på våren igen blir täckt av fjädrar, flyger ut i ljuset, kvittrar och tycks säga till en person: "Var övertygad om mig om de dödas uppståndelse."

I folktraditionen liknar svalen en vessla. Deras namn är relaterade till ursprung. Vid synen på den första svalan tar de jorden under sina fötter och letar efter hår i den. Vilken färg det visar sig vara, av en sådan färg, och du bör köpa en häst så att brownien kommer att gilla den.

En svala som flyger under en ko anses vara orsaken till blodets uppträdande i mjölk, som på andra ställen - en vessla som springer under en ko. I gåtor presenteras en svallkvittring som ett främmande språk: tyska, tatariska, turkiska, latin ("talade tyska", "babblade på tatariska", "hejade på turkiska"), etc.

I folksymboliken sammanförs vesslan och svalen av motiven för spinning och vävning. Enligt en vitrysk legend stal en svala en trådkula och sax från Guds Moder. I hennes skrik hör de orden "Vrid trådarna!"

Djur

Är utföringsformen av styrka; offerdjur. I den södra slaviska kosmologin är en tjur (ibland en buffel eller en ox) jordens stöd. I Serbien trodde man att landet stöds av fyra tjurar - svart (i väst), siv, näktergal (i söder), vit (i norr) och röd (i öster). Tjurarna, som står i tjockt gult vatten, dricker det och är mättade med det, men de blir gamla och försvagas, och en dag viker benen, då kommer jorden att spricka, gult vatten kommer att tränga in i dem, och det kommer att finnas

Liknande övertygelser är kända i Altai, muslimska och gamla indiska traditioner.

Tjuren som offerdjur är känd i den ryska norr, i provinserna Nizjnij Novgorod, Penza och Orel. När de samlades på en helgdag (Ilyins dag eller andra) en manlig uppfödningsbroder (högtid) slaktade de tjuren, som matades av hela samhället, åt den eller delade ut köttet och räddade benen, vilket förmodligen väckte lycka till. Olonets jägare och fiskare trodde att benet i "Ilyinsky" (det vill säga tjuren som slaktades för en helig måltid på Ilyins dag) tredubblar bytet. Samma bönder i Olonets försökte ta tag i en bit nötkött med ett ben vid högtiden, "för att ta lycka", eftersom profeten Ilya alltid är med den som har "Ilyinsky -benet". Offer tjuren "röd" ger (genom profeten Elia) klart väder under skörden och höet. I Oryol -regionen begravdes benen från "obrosh" ("utlovade") tjuren i ladugården efter brödraskapet, "för att boskapen inte skulle överföras i huset".

I byarna runt Kirillo -Belozersky -klostret offrade de också den "utlovade" tjuren: på tempelhelgen (Guds moder födelse - 8 september) slaktades en tjur på verandan, köttet tillagades och detta kött gavs till de fattiga, och resten av det "utlovade" boskapet såldes till slaktarna, pengarna gick till kyrkan. Samma dag, enligt legenden, kom första rådjur till kyrkan och ankor flög in, och en speciell ras av tjurar kom ut från Veshchozero.

I Kostroma -territoriet organiserade de "Mykolytsina" ("de kallade den stora Mikola") vid sjukdomar och dödsfall av boskap. För att göra detta "lovade" de en nyfödd tjur att bli upp till tre år, därefter hugga honom före vintern Mikola -semester och fira middag för hela byn. I regionen Nizjnij Novgorod faller en middagsfest-"Nikolshchina"-med att äta en treårig tjur på en köttätare, senhöst eller tidig vår. I östra Serbien, på Ilyins dag, slaktades en tjur, kokades i en stor gryta och åt av hela byn tillsammans på platsen för "Petikladenzi", där det fanns fem heliga källor. Nära dem tvättade folk sig på fredagar och söndagar och lämnade pengar där, för vilka tjuren köptes. Samma dag, i Veles (Makedonien), samlades invånare i flera byar på en "quitrent" plats och efter en gemensam bön lagade de tjurkött. Bulgarer på måndagen före St. Paraskeva Pyatnitsa (14 oktober), mitt i byn slaktade de en tjur, lagade kött och åt det vid en gemensam måltid.

I Polen är tjuren treenighetsriternas centrala karaktär. I Mazovien täckte de honom med ett gammalt nät och klädde honom med blommor och grenar, hängde en krans av björkgrenar på hans horn och körde framför flocken; eller en fylld "riddare" gjord av albark planterades på tjuren och kastades sedan till marken och kallade denna ritual för ett tjurbröllop. I Kujawia deltog en häst täckt med en filt med blommor på hornen i en högtidlig procession tillsammans med ett dussin herdar, ett dussin flickor med blommor och musiker som hälsades välkomna av hela byn.

I slaviska lokala legender är vårdandar från källor, källor, brunnar och sjöar kända, som förekommer i form av en tjur. Serberna i Metohija berättade det i byn. Crna Vrana på Podrim kom en stor tjur ur en djup källa och attackerade byn oxar. Sedan smed en av bönderna järnspetsar, fixerade dem på hornen på sin oxe och oxen göt tjuren, varefter våren torkade i tio år. Serberna ansåg att tjuren vaktar skatten dessutom, "för att gräva upp skatten måste du offra din tjur och slakta den på platsen för den begravda skatten." I västra Ukraina finns en historia om en fältman som bevakar krynitsan, i form av en flygande tjur, antingen vandrar runt våren eller försvinner.

Tjuren är en favoritkaraktär i jul- och fasteläksdressing. I Kostroma-regionen var tjurens spel om julen känt. Killen, som höll i grytan på greppet (hornet), kom till stugan, tjatade runt tjejerna och vinkade med huvudet som en tjur. Han "såldes", och när de kom överens om priset "dödade någon från mängden tjuren" - slog på grytan, bröt den och killen som lurade tjuren sprang ut ur kojan medan andra killar slog tjejerna med förberedda halmbuntar och frågade: "Vem åt du tjuren med?"

Enligt bulgariska idéer är tjuren otillgänglig för onda andar, tillsammans med vargen och björnen. Å andra sidan kan den "orena" själv framträda i en tjur som enligt de luzhicanska serberna (svarta tjurar, kalvkalvar), ukrainare (två stridstjurar, en tjur - "ett boskap av skogsguden ”, en fälttjur osv.). Det första molnet av pärlemor ebbe, som förebådar ett åskväder och hagel, kallas en tjur i Vologda-territoriet.

I tolkningen av drömmar: en svart tjur är en överhängande fara, en vit tjur är en sjukdom, utmattning (ryska). De tidigaste nyheterna om offertjuren tillhör Procopius av Cesarea (600 -talet). Han sa att slaverna trodde på Thunderers högsta gud, en tjur och andra heliga djur offrades till honom.

En tjur i slaviska gåtor är en månad, solen, dag och natt, himmel och jord (ryska "Två tjurar slår - de kommer inte ihop"), tak och golv, eld och en kruka (vitryska. "Red bulls dy chornaga lazhe ") och dr.

Turi horn-rhytoner som heliga kärl är välkända från bilder på slaviska avgudar och från fynd i högar av hedniska tider. Prydnad av riktiga horn från högar av samma två typer som på kolter (kvinnors prydnader fästa vid en huvudbonad): på vissa horn är en silverram dekorerad med små städer (Gnezdovo, Shestovitsy, Ladoga) och på andra - med ett växtmönster och en fyrdelad komposition (Chernigov).

Uppenbarligen trodde de gamla ryska guldsmederna att sjöjungfruhönsarna i sin tid vördade fälten med dagg (en molndimma som de sänkte till marken) från samma kalkonhorn som var vanligt förekommande som festrätter ("rysk sanning" om att blåsa i ett horn eller en skål), sedan som ritualritoner vid bröllop eller jubileer. Med alla plottförändringar finns nästan alltid två horn kvar på framsidan av guldkulorna på baksidan, och pryder även de senaste koltarna.

En annan utföringsform av idén om fertilitet, reproduktion, välstånd bland slaverna var boskap. För många människor på jorden var boskap en symbol för rikedom. När det gäller slaverna var "boskapsguden" Volos (Veles) ingalunda bara en nötgud: han ansvarade för rikedom i allmänhet.

En plats där en ung ko lugnt slog sig ner, tuggummi, ansågs vara lycklig och trygg. Den lugnt tuggande ko andas med lugn, orubblig bondekomfort, varmt bröd och färsk mjölk. Uppenbarligen är det ingen slump att moderna psykiska forskare enhälligt hävdar att en ko, till skillnad från till exempel en katt, aldrig kommer att slå sig ner på platsen, vilket är ogynnsamt för människor när det gäller dess energiska egenskaper!

Ko är den mest vördade av husdjur, som kräver särskilt skydd mot onda andar som kan ta bort mjölk.

I forna tider slaktade slaverna tydligen inte kor för kött. Kor slaktas inte utan säljs även vid sjukdom eller ålderdom. Både den faktiska och villkorliga försäljningen av en sjuk ko uppfattades som ett magiskt botemedel mot hennes återhämtning. Bland de västra och södra slavarna, vid brådskande (på grund av sjukdom) slakt av en ko, konsumeras inte köttet av ägarna, utan säljs till grannar eller till alla invånare i byn. Det var tillåtet att slakta kvigor (kor) för bröllop, begravningar och, vid sällsynta tillfällen, för helgdagar.

Konen spelar en viktig roll i begravningsritualen för östra och västra slaverna. Östslavarna hade en sed att ge en ko till en präst eller en fattig man direkt efter begravningen. I Ukraina och bland västslavarna tror man att nötkreatur sörjer sin ägares död. På vissa ställen följer husdjur med ägarens kista till kyrkan. Man trodde att en ko skulle kunna förutsäga död i huset. En röd eller svart ko drömmer om döden. Korna och kalvarna som presenteras för de fattiga hamnar i ”den andra världen”, där det finns speciella pennor för dem.

I bröllopsritualkomplexet och medföljande folklore associeras kon med en kvinna, en brud.

Konen är en obligatorisk del av brudens hemgift bland öst- och västslavarna. Bland de södra slavarna gick killarna som kommer till julsånger hemma hos sina älskade tjejer för att städa ladan. I kosackerna på Terek på julaftonkvällar slet killarna av portarna från flickornas hus med lätt dygd, gjorde ett "staket" av dem på torget, där de körde dessa flickors kor.

Enligt slavernas tro hade hornen en enorm skyddande kraft. Mestadels hausse, turiahorn. Tjurresan, tillägnad krigarguden - Perun, var först och främst en manlig symbol och betecknade den maskulina principen - förmågan att skydda, skydda mot faror, både verkliga och magiska. Det var viktigt för en kvinna, särskilt en ung mamma. Detta syfte tjänade också tyghornen på hennes kiki (huvudbonad av en gift kvinna) på en björkbark eller vadderad dukbas. En annan mening med att bära sådana "horn" var tanken på fertilitet, förplantning. Under kristen tid släppte inte präster in kvinnor i hornade sparkar till gemenskapen och i allmänhet in i kyrkan, med rätta att se i dessa ekon av den hedniska tron.

I den ryska norr och bland de södra slavarna finns legender om mytiska kor som lever i sjöar. Ibland går de ut till kustängar, och då kan en person slå av en ko från flocken genom att springa runt den. En sådan ko ger mycket mjölk och är alltid stark och frisk.

I folkkulturen är kon och tjuren också förknippade med himmelska vatten, moln, nederbörd. Genom sitt beteende (när de höjde huvudet mot himlen, slog med horn, hoppade) var det möjligt att förutsäga regnväder. Svarta och mörkfärgade kor som ledde flocken när de återvände från hagen förutskådade också regn. I Serbien trodde de att det fanns en tjur eller en ko inne i regnmolnet och man kunde höra nynningen komma därifrån. Samma idéer återspeglas i den vitryska gåtan: "En vit ko bröt en vass" (snö). Därför, under en torka, orsakar de regn genom att bränna kogödsel.

Förhållandet mellan grumlighet, nederbörd, vatten och mjölk uttrycks tydligare i slavisk folkkultur. Ryssarna trodde att om mjölken skummar kraftigt under mjölkningen beror detta på dåligt väder och den "mörka julen", molnighet på julkvällen lovar stor mjölkutbyte under det kommande året. I södra slavarna på morgonen på St. Georges dag piskade värdinnan smör från mjölk och dottern klättrade upp på husets tak. "Vad är vädret?" - frågade mamman. "Över hela jorden - solen, över vårt hus - ett moln", - svarade flickan. Denna ritual var tänkt att hjälpa till att öka mjölken i kon. För samma ändamål kördes kon ut för att beta på S: t Georgs dag, liksom på treenigheten, på Ivan Kupala och andra högtider mycket tidigt, "på daggen". Ukrainare säger "Gud dagg" om mjölk. Häxor, som samlar dagg från ängar nuförtiden, tar alltså mjölk från kor.

Slavisk meteorologisk terminologi, som betecknar grumligt, regnigt väder, moln, kommer i kontakt med sfären av begrepp relaterade till mjölk och produkter från den: rus. - "ungt (grumligt) väder", polska. - "kvashne milleko" (moln), etc. I Ukraina och Bulgarien finns det en utbredd uppfattning att häxor kan ta en månad från himlen och mjölka ur den. När månaden är "slut" (mjölkad) kommer det inget regn.

Vatten är den främsta magiska lösningen som används för att öka mjölkproduktionen hos kor.

När kon först kördes in i flocken på S: t Georges dag, på jul och andra helgdagar, hällde de vatten över den, strös den med heligt vatten och körde den mellan fulla skopor. För samma ändamål blev herdarna donade. Varje gång den ukrainska värdinnan, som tog vatten från en brunn, vände sig till vatten med en konspiration, där hon bad om att tillsätta mjölk till en ko.

I det ryska norra var herden tvungen att begrava sin "semester" (konspirationens skrivna text) på en fuktig plats nära vattnet under hela sommarbetet, annars skulle kon ha lite mjölk. I Karpaterna var det en sed att hälla den första mjölken, mjölkad efter kalvning, i en snabb flod. Alla slaver lagade råmjölk för barn. När de åt det hällde värdinnan vatten över dem eller tvättade dem. På vissa ställen hälls den som dricker mjölk från en ko för första gången vatten över kragen. Vatten användes i stor utsträckning i magi för att returnera mjölk som häxan tog.

Mjölken från en ko kontrasterades med himmelsk eld, det vill säga eldens element. Det trodde man bland alla slaver att en eld som tändes av blixtnedslag endast kunde släckas med mjölk från en svart ko, i extrema fall, helt enkelt med färsk mjölk. Om vårens första åska dundrar när korna ännu inte är i ladan, kommer de inte att producera mycket mjölk. På vissa ställen i Bulgarien tror man att blixt och åska "dricker" mjölk från kor. I alla slavars husdjurspraxis finns det ett förbud att närma sig elden, härden direkt efter mjölkning av kon, först måste du tvätta händerna. När de kokar mjölk övervakas de strikt så att mjölken inte rinner iväg, eftersom korets yver sväller i detta fall.

Alla slaver känner till vanan att behandla ett ormbett med mjölk.

En ko är ett föremål för konstant vård eller omvänt förföljelse av en hushållerska (eller andra vårdnadshavare: vessla, orm, tupp). En vessla och en orm får inte dödas, eftersom en ko omedelbart kommer att falla med dem. Det finns tron ​​att det redan suger mjölk från en ko. Det är omöjligt att döda en sådan orm: kon kommer att längta efter honom och dö. Du kan inte slå en ko med en pinne som dödade en orm, kon kommer att "torka upp".

En ko kan vara en demonisk varelse. Ukrainare och vitryssare föreställde sig kolera i bilderna av en kvinna med ko -ben, en svart ko, en kvinna som satt på en svart ko. En häxa kan förvandlas till en ko. En skatt kan dyka upp i form av en ko. Hutsulerna tror att det kan finnas en demonisk ko på gården - en ”halvberok” med kort revben. Om hon dör kommer ytterligare nio kor att dö i rad på denna gård.

Hästar och kojer

I illustrationerna för ryska sagor är tornen ofta dekorerade med skulpturella bilder av hästhuvuden, och det är ingen slump - de gamla slaverna trodde att det var hästarna som bar solen över himlen under dagen och på natten flyter över det underjordiska havet på ankor eller gäss.

Fasaderna på typiska ryska hyddor dekorerades vanligtvis längs fasaden med solsymboler längs takändens kontur. Varje solskylt åtföljs av en skulpturell bild av ett hästhuvud. Takets gavel krönar en massiv ås, från vilken en plank "handduk" med solens tecken sänks ner. Bryggorna, som sjunker längs takets kant, slutar också i botten, med solens tecken, och ändarna på stolparna som håller regnvattenavloppet är formade som ett hästhuvud. Dessa hästar är sida vid sida med priselinens soltecken och kombineras visuellt till en enda bild av solhästar.

Begreppet solens dagbana över himlen på hästar (eller på svanar) och nattstigen genom det underjordiska havet på vattenfåglar uppstod troligtvis under bronsåldern när det låg på botten av fartygen avsedda för döda som gick till den underjordiska, nattvärlden, skildrade natten, underjordiska solen.

Vi betonar än en gång att framför oss är inte bara en uppsättning soltecken, inte summan av enskilda symboler, utan ett genomtänkt system skapat på grundval av en geocentrisk världsbild: onda ghouls kan finnas överallt, de är allestädes närvarande; ondskans system inkluderar all natur och allt levande, svept av "onda vindar". Detta mörka system står i kontrast med ett ljussystem som driver ut inte bara mörker utan även mörkrets varelser. De gamla slaverna vände sig till solen och fixade den på sitt hem i sin kontinuerliga rörelse över himlen. De kontrasterade allestädes närvarande av ghouls med allestädes närvarande av solljus; samtidigt betonades regelbundet att solens oundvikliga ankomst på en ny dag tillsammans med gryningen betonades.

Enligt arkeologiska data var hästen (tillsammans med hunden) det främsta offerdjuret vid begravningen, en guide till "nästa värld" (jämför hästens sagomotiv - en underbar hjälpare för hjälten som hjälper Far Far Away Kingdom, till toppen av ett glasberg, etc.) (jämför den lusatiska tanken att en häst (och en hund) kan se döden, vilket framgår av hans rastlösa beteende etc.). Det vanliga slaviska folklormotivet för den profetiska hästen som förutsäger döden för sin ägare är karakteristisk (Marko Kraljevic i det serbiska eposet, för Saint Gleb, vars häst bröt benet när prinsen gick till dödsplatsen, osv. Pskov, och tsaren, i rädsla för sin egen död, vägrade straffa pskoviterna). I det mest mytologiserade sammanhanget är detta motiv känt i The Tale of Bygone Years (912), där trollkarlen förutspår döden av en häst till den profetiska Oleg.

Hästen (hästskallen) och ormen är karakteristiska inkarnationer av chtoniska krafter och död i den vanliga slaviska traditionen. Den mytomspunna ormen, ledare för ormar i Kroatien, kallas ”ormhäst”, ”Vilins häst” (jfr Vila); hästsvanshår blir till en orm (makedonska). I detta fall agerar en häst, och särskilt en ryttare - en hjälte eller helgon (en ersättare för en hednisk gudom) som motståndare till ormen, onda krafter, sjukdomar i folklore och bildtexter (inklusive på ikonerna "The Miracle of George om ormen ", etc.), (jfr rysk konspiration:" Namore Kiana, på ön Buyan, på den vitbrännbara stenen Alatyr, på en modig häst är Yegor den segrande, Michael ärkeängeln, Profeten Elijah, Nicholas Wonderworkern, de besegrar den häftiga eldormen ", etc.). Enligt de äldsta nyheterna i "Danernas handlingar" av Saxon Grammaticus (XII -talet) kämpade gudens Sventovits vita häst med fiender på natten och återvände mörkt från leran. Hästens färg var av särskild betydelse: den vita (gyllene) hästen var ett attribut av Herren Gud, Yuri-Yegory i de polska och östslaviska traditionerna (i de vitryska konspirationerna); i den ryska sagan är den vita ryttaren en klar dag, den röda ryttaren är den röda solen, den svarta ryttaren är nattens förkroppsligande; i den serbiska sången St. Nikolai rider en blå, röd och vit häst. I enlighet med medlarhästens dubbla natur är hästskallen utrustad med ambivalenta egenskaper: jfr. Polissya-ritual för att bränna en skallehäst på en Kupala-eld som förkroppsligandet av en "häxa", död etc. och användningen av en hästskalle som talisman för boskap, bin, en grönsaksodling (i vissa fall av dess användning att orsaka skada - golv.). Hästskallen användes vanligtvis som ett byggoffer.

Hästens förbindelse med "det ljuset" och kunskap om ödet bestämde dess roll i spådom: hästen från Sventovit togs ut ur templet till tre rader med spjut som fastnade i marken och de såg från vilken fot han skulle börja att kliva: om från höger skulle företaget bli framgångsrikt och du kan gå på en kampanj ... I ryska jultidens spådom fick hästarna ögonbindel, satt på ryggen och tittade på vart hon gick: där väntade spåmannen på äktenskap. När de säger spådom, för att se de trolovade, går de till stallet vid midnatt - den som hör grannen kommer att gifta sig (Luzhitsk); genom hästens beteende undrade de om döden (om hästen träffar marken med sin hov - till döds), kärlek (om hästen äter hö, dricker vatten - killen älskar tjejen). Följaktligen visade sig hästen, som förkroppsligade sambandet med den andra världen och framtiden i spådom, vara en demonisk varelse: jfr. Vologda bylichka om tjejer som under spådom uppmanade "djävulen" att dyka upp "i ansiktet" - spåmännen blev nästan trampade av hästar som dök upp från ingenstans.

Hästen kunde också dyka upp på platsen där skatten begravdes (en svart häst i en serber, bylichka). I en ukrainsk bylichka uppträdde "Chorna Mare" för en mor och son, som stannade på jakt efter en andel vid graven på vägen: med en mänsklig röst lovade hon sin son att ta honom till brunnen, där de ger honom en glad delning; sonen badade i brunnen, och i ett slag skickade stoet tillbaka honom till sin mamma och försvann sedan.

I ritualerna i familjecykeln användes hästen främst i ritualerna i "övergången": andra - rus. prinsens tonsurrit - prinsens första frisyr åtföljdes av en rituell montering på en häst (denna initieringsrit bevarades bland ryssarna och bland kosackmiljön). I bröllopsritualer var hästar spända till en vagn med unga av särskild vikt. I den ryska medeltida bröllopsrit gavs hästen som lösen för bruden (jfr de senare spelversionerna av utbytet av en hustru med hästar etc. i rysk och ukrainsk folklore); hingstar och ston, enligt Domostroi (1500 -talet), var bundna vid senniken (källaren), där ungarna tillbringade sin bröllopsnatt. Samtidigt ansågs produktionsstyrkan hos en häst och en man vara sammankopplad: innan parning fick stoet matas från fållen av en gravid kvinna (rysk). Vid begravningar trodde man att det var mycket svårt för en häst att bära en avliden; i Vitebskprovinsen, den äldste i huset, grät, kysste hovarna på en häst; ryssarna på kyrkogården tar bort hästen, leder släden runt i solen och använder den igen.

I ritualerna i kalendercykeln firade hästsemestrar och relaterade karaktärer (helgon, mumörer) förändringen i kalendercykler (jfr, särskilt unga som rider på hästar på fastlandet (ryska: "ridning på häst" fördöms i meddelandet av Tikhon Zadonsky, ca 1765), tävlingarna av killar som betar hästar på den första dagen av den "gröna julen" (ett halvt år), de serbiska hästtävlingarna på jul (nyheter från 1435), den vitryska sedvanan att hoppa över Kupala -brasa på hingstar - fram till tävlingen mellan mumörer ”hästar” från grannbyar (på St. Georges dag, ryska). Följaktligen är folklorbilderna av ryttare som förkroppsligar kalenderhelger associerade med semantiken för ändringen av säsongscykler - Kolyada (Ryska, pol.), Avsen (ryska), Bozic (serbisk; jfr. Serbisk julskick att rida hästar som ropar "Bozhich!"), "Grön Yuri" som rider på en grön häst (kroatisk, se George) etc. "Häst "," sto " - vanliga slaviska bilder av att klä ut sig vid juletid (driver demoniskt föl" som nämns i kungliga stadgan 1648), St. inte bara med jordbruksmagi, utan också med symbolerna för äktenskap, samlag.

Hästens skyddshelgon ansågs vara heliga ryttare - George -Yuri (vanlig härlig skyddshelgon för nötkreatur; jämför namnen på hästar "Egor den modiga" i Angara -regionen), "hästgudar" Flor och Laurus bland ryssarna, Theodore ( Todor) Tyrone bland södra slaverna (dagen för hans minne - Todorova lördag - kallad Konski Velikden, "häst påsk"). Mindre vanligt är St. Vlasiy (som också ibland är avbildad på ikoner som ryttare) och Nikola (Nikolai): i Vitryssland kallades Vlasiy semester "helig häst" - denna dag går unga hästar runt, de arbetar inte på hästar, de ordnar en speciell måltid för dem; Nikola kunde representeras som en ryttare i den serbiska traditionen, tillsammans med St. Savvoy m.fl. Vit häst (östlig - slavisk, bulgarisk), eldig (östlig - slavisk) - attribut av Elia, ridande över himlen på hästryggen eller i en vagn; åska - dån från hästhovar (jfr ryska gåtor, där åska är humpning eller dunkande av hästar).

Förbindelsen mellan hästen och karaktärerna i den lägre mytologin är också karakteristisk - tonhögarna bland södra slavarna (hästben tillskrivs ibland själva gafflarna), sjöjungfrur bland de östra (sjöjungfrun skildrades av en förklädd "häst"), brownies etc. Oren kraft, inklusive en brownie, kan ses genom att bära på halsbandet. Brownie - hästens ägare kan älska hästar i en speciell färg eller omvänt ogillar en häst som inte kom till domstolen. En häst med obestämd - halvblå färg är farlig på gården, en khlyavnik (vit) kan komma in i stallet på den.

I magi spelade inte bara en hästskalle en speciell roll, utan också hovar, selartiklar (inklusive en krage), en hästsko, hår, efter att ha hittat vilken man kunde gissa favoritfärgen på en brownie etc. hästen kom till gård, längtade inte efter det gamla hemmet, att överlämna tränset "från golv till golv", att ta leden under höger hov etc. (Öst - Slav.).

Hund

Hon är av samma ras med vargen, men sedan antiken har hon blivit hans hårda fiende, som skyddar och bevarar mästarens goda.

Det är inte för ingenting som det ordspråk som alltid är motiverat i livet har utvecklats: "En hund är en lojal vän till människan."

Vargen hör en hunds skällande, strävar efter att komma runt den: den grå vet att tänderna hos dessa väktare är skarpa och instinkten är underbar. Om sin trogna vakthundvän yttrade plogmannen många olika slags bevingade ord, och de talar alla med en röst om hundkänsla, hunddoft, hundens anspråkslöshet. Genom att hunden skäller känner en resenär som har tappat vägen igen var människoboende finns i närheten. Enligt honom bestämmer röda tjejer sig också inför julen: "Bark, bark, lilla hund, var är min trolovade!"

Många många tecken är associerade med hunddispositionen som är välkänd för byns man. Om hunden svajar från sida till sida - mot ägarens väg; hunden ylar, sänker nosen eller gräver ett hål under fönstret - för att vara i den avlidnes hus; ylar, höjer huvudet - väntar på en eld; en hund äter gräs - till regnet; kramar ägaren och tittar in i hans ögon - till den närmande olyckan; äter lite, sover mycket - till dåligt väder; äter ingenting efter den sjuke mannen - hans dagar är räknade i himlen.

Varg

Wolf, hort - ett av de mest mytologiserade djuren. Det är nära i sina mytologiska funktioner till andra rovdjur (kråkor, lodjur och särskilt till en björn) och är nära släkt med en hund.

Enligt legender förblindade djävulen en varg från lera eller huggade den ur trä, men kunde inte återuppliva den. Vargen som återupplivades av Gud rusade till djävulen och tog honom i benet.

Vargens chtoniska egenskaper (ursprung i samband med jord, lera, tron ​​om att skatter "kommer" från jorden i form av en varg) för den närmare reptiler, särskilt en orm. Reptilerna föddes av spån från en varg som skurits ut av djävulen.

Vargen förenar sig med orena djur som inte äts, vars karakteristiska egenskap är blindhet eller blindhet. Enligt vissa ukrainska övertygelser tar en varg med vargungar bara en gång i sitt liv, och den som förde avkommor blir till en lodjur fem gånger. Ungarna kläcks där vargen kommer att yla under påskvakan, och det finns lika många av dem som det fanns dagar i år för köttätaren från jul till fastan.

Det avgörande inslaget i vargens symbolik är tecknet - "främmande". Vargen korrelerar med "främlingar", först och främst med de döda, förfäderna, "gående" döda etc. I vissa konspirationer från vargen sägs det att han är med de döda i "nästa värld", och när han träffas en varg, ropar de på hjälp från de döda. Carols och deltagare i andra rondeller ritualer tillhör också "främlingar"; därför, för att skydda sig från vargar, kallas de sånger. Vargmasker finns i jul- eller Maslenitsa -processioner av mumörer.

Vargen motsätter sig också människan som en oren kraft: han drivs iväg med ett kors, han är rädd för att klockan ska ringa, han kan inte få något helgat. Han kan också tolkas som en utlänning: till exempel kallas en flock varg för en "horde".

Olika främmande kroppar är associerade med vargen: varg är namnet på en tillväxt på ett träd eller en svart kärna i den; tillväxter och tumörer på kroppen behandlas med ett vargben eller med hjälp av en person som ätit vargkött. Var och en av de parter som deltar i bröllopet kan utrustas med vargssymbolik som en främling i förhållande till motsatsen: en varg kallas både brudgummens trupp och alla brudens släktingar vid brudgummens bröllop; i klagomål "grå vargar" kallar bruden brudgummens bröder, och i sånger kallar brudgummens släktingar bruden "en varg". Brudgummen själv, som söker en brud åt sig själv, kan symboliskt korrelera med vargen som letar efter byte.

Vargen fungerar som en mellanhand mellan "detta" och "det" ljuset, mellan människor och onda andar, mellan människor och krafterna i en annan värld. Medan han mobbar boskapet agerar han inte enligt sin egen, utan enligt Guds vilja. Det fanns en tro: "Vad vargen har i tänderna, då gav Yegoriy (Perun)." Bortförandet av nötkreatur av en varg uppfattades ofta som ett offer och lovade lycka till ägaren.

Vargens inställning till onda andar är tvetydig. Å ena sidan slukar onda andar vargar: det driver dem till mänsklig bostad, för att sedan tjäna på vargkadaver; djävulen drar med sig en varg varje år. Vargen "vet" med onda andar. Trollkarl kan förvandlas till varg, de kan skicka varg till människor och nötkreatur. Å andra sidan, på uppmaning av Gud, utrotar vargar, äter djävlar, så att de reproducerar mindre. Vargen i sig kan vara en mytologisk karaktär - en varulv, eller en varg. Enligt legender är vargarna underordnade nissen (nissen matar dem, som sina hundar, bröd), som ibland själv representeras i form av en vit varg. För att blidka djävulen lämnade herden ett får i skogen för att bli uppätet av vargarna.

Vanligtvis är St. George (Yuri, Yegor), bland västra ukrainare - St. Michael, Lupp, Nikolay, Peter och Paul. Det finns utbredda berättelser om en man som hörde hur vargens ägare (St. George, vargkungen) fördelar sitt framtida byte bland vargarna.

För att skydda boskap från vargen observeras vissa förbud mot handlingar och arbete som främst är förknippade med boskapsprodukter (fårull och garn, nötkött, gödsel), vävning och vassa föremål. Inget arbete utförs på St. George och andra, lånar inte ut något under det första betet och gödselborttagningen till åkern; snurra inte på juletid; skicka inte vävverktyg utanför byn, uppför inte häckar under tiden mellan St. Yuri och St. Nicholas; ät inte kött på St. Nicholas; tillåt inte samlag den sista natten före Shrovetide. Det anses farligt att nämna vargen, för att inte kalla det ("Tal om vargen, men han kommer att träffas"), och därför använda andra namn på vargen: rus. - "odjur", "grå", "kuzma", "biryuk", "lykus", ukrainsk. - "skamennik", "maliy", etc.

För att vargen inte ska äta det betande boskapet lägger de järn i ugnen på St. Nicholas, de sticker in en kniv i bordet, i tröskeln, eller täcker stenen med en kruka med orden: "Min ko, min sjuksköterska på gården, sitt under grytan från vargen, och du, varg, gnag din sidor." På den första beten av nötkreatur, för samma ändamål, är slussarna stängda, tröskeln till stallet strös med spisvärme.

För skydd mot varg används konspirationer riktade till djävulen, till de heliga - vargarnas härskare, så att de lugnar ner "sina hundar". Typiska motiv för konspirationer: en begäran om att stänga vargens mun eller tänder med ett lås, silver, paradisnycklar, skicka vargen till havet för en vit brännbar sten, stänga in den med en stenmur, hotet att skjuta in en het sten i vargens tänder etc. Läsning av konspirationer åtföljs av knytande nävar, stänger tänder, sticker en yxa i en vägg etc. För att inte möta en varg, komma in i skogen, läser de en konspiration "från ett ondt odjur" eller säger "Herre förbarma dig" fyrtio gånger. När de möter en varg är de tysta, andas inte och låtsas vara döda, eller tvärtom visar honom en fikon, skrämmer bort honom med hot, knackar, skriker, visslar. Ibland bugar de, knäböjer framför vargen, hälsar eller frågar: "Hej, goda killar", "Vauchitsa, mamma, pamy-lui mig." De döps, de säger trollformler: "Chrest on me, vovk vid me", "Atvyarni mene, Gospadi, at etaga of the beast", "Vouk, vouk, where are buu, yak Susa Khrysta raspynaly?"

Öga, hjärta, tänder, klor, hår av en varg fungerar ofta som amuletter och botemedel. En vargtand ges till ett barn vars tänder tandar. En vargs svans bärs med sig från sjukdomar. Ofta fungerar själva omnämnandet av vargens namn som en talisman. Så om en kalv (föl, gris) född till världen säger de: "Det här är inte en kalv, utan en vargunge." Överallt springer en varg över vägen till en resenär, springer förbi en by och möts på vägen, lycka, lycka och välstånd. En varg som springer in i en by är ett tecken på ett grödfel. Många vargar lovar krig. En vargs yl föreställer hunger, deras yl under hus - krig eller frost, på hösten - regn och på vintern - en snöstorm.

Räv

Folket kallar henne skvaller, de kallar henne Patrikeevna. ”Att passera som en räv” i munnen är lika med ordet ”fusk” (”argumentera”); det finns till och med ett speciellt ord - "räv". Räven är svagare än vargen, men tack vare sina listiga vanor lever den mycket mer välmatad.

Hon kommer att "leda de sju vargarna".

Oavsett hur hunden skyddar gården från henne, kommer han att få all kyckling. ”Räven tänker bönens höns i stallet i en dröm!” I rang - en varg! ”,” När du letar efter en räv framför är hon bakom! ”,” Räven täcker allt med svansen ! " - avbryt varandra gamla ordspråk och talesätt. "Han har en rävsvans!" - det sägs om smickrande list.

Björn

Björnen är en av huvudpersonerna i folkidéer om djur. Björnen är närmast vargen, med vilken den förenas med liknande demonologiska och andra övertygelser.

Björns ursprung är associerat i legenderna med människan. Mannen förvandlades till en björn av Gud som straff för att ha dödat sina föräldrar; för att vägra en vandrare eller munk att övernatta, för en ambitiös önskan att alla människor ska vara rädda för honom; för det faktum att han, som mjölnare, vägde människor med falskt mått eller för att kasta sig för Kristi fötter i en vriden päls; efter att ha täckt sig med ett omvänt hölje, skrämde han honom under bron; av girighet gömde han sig för honom under ett fårkläder; gick ut till honom med händerna smorda med deg; för att knåda bröd med fötterna osv.

Adams och Evas barn, gömda för Gud i skogen, blev björnar. Brudgummen kränkt gästen på bröllopet och svurdes in i en björn av honom. Serbiska zigenare förklarar födelsen av en björn genom att den föddes från en flicka som ett resultat av en oklanderlig befruktning. Man tror att om du tar bort huden från en björn, ser det ut som en man: en hane är som en man och en björn med bröst som en kvinna. Han har mänskliga fötter och fingrar, han tvättar ansiktet, älskar sina barn, gläds och sörjer som en man, förstår mänskligt tal och talar ibland själv, och fastar också hela Födseln fasta, det vill säga han suger sin tass. Som människor är han partiell för honung och vodka. Han är en "dummy" och är utrustad med förnuft, men som man säger, "det finns mycket tankar i björnen, men det finns det inte." Jägare ser beviset på björnens mänskliga ursprung i det faktum att hunden skäller på en björn och på en person på samma sätt, inte som hos andra djur. På grund av detta ursprung ska björnar inte äta människor, och människor ska inte äta björnkött.

Precis som en varg kan en björn lyfta en ko endast med Guds tillåtelse och angriper en person endast i riktning från Gud som ett straff för sin synd. Han attackerar kvinnor för att inte äta dem, utan för att ta bort dem och leva ihop med dem. Man tror att från ett sådant samliv av en man med en björn föds människor med heroisk styrka. Detta motiv presenteras inte bara i tro, utan också i sagor.

Man tror att björnen är nära bekant med onda andar, att han är en bror till djävulen eller är underkastad honom som sin herre. Han kallas ibland för en troll eller skogsdjävel. Vissa skogsandar har formen av en björn. Samtidigt är djävulen rädd och springer bort från björnen, björnen kan övervinna och utvisa vattnet; ta bort trollformeln om du leder honom genom ett hus som har blivit korrumperat. Han luktar häxan i huset.

Han har också funktionerna som boskapsförmyndare. Till exempel hjälper en björn att hitta ett hästhuvud begravt i en ladugård - orsaken till förstörelse av boskap. För att förhindra att "den bruna brownien" nådde boskapen hängdes ett björnhuvud i stallet och när brownien var stygg fördes en björn in i ladan. Brownien själv kan också ha formen av en björn. I likhet med tron ​​om varulvar finns det historier om trollkarlar som förvandlar bröllopsdeltagare till björnar. Det finns historier om att jägare hittade en kvinna i en klänning under huden på en dödad honbjörn, att den dödade honbjörnen visade sig vara en brud eller en matchmaker. Liksom vargen är björnen associerad med underjordiska hamstrar; andarna som vaktar dem kan förekomma i form av björnar.

Bilden på en björn är inneboende i äktenskapssymbolik, fruktbarhetens och fertilitetssymbolen, framför allt representerad i en bröllopsceremoni, i kärleksmagi, vid behandling av infertilitet, etc. bröllopssånger, det vill säga att det kommer att finnas en bröllop. Guiderna, för att roa publiken, får björnen att visa hur bruden sover med brudgummen. En björn som en flicka drömde om lovar henne en brudgum. På ett bröllop, för att tvinga ungarna att kyssa, säger de: "Björnen är i hörnet!". ”Jag älskar Peter Ivanovich”, måste bruden svara och kyssa brudgummen. Om en tjej tvingas titta in i en björns ögon, är det genom dess vrål möjligt att avgöra om hon är oskuld. Om bruden visade sig inte vara jungfru sjöng de att hon revs sönder av en björn. Brudens mamma kommer ut för att hälsa på den kommande brudgummen med bruden i en jacka med ull som visar en björn. För att en man ska sluta fuska med sin fru måste hon smörja hennes slida med björnfett. Man trodde att en kvinna skulle bli botad av infertilitet om en tam björn klev över henne. Idén om fertilitet är förknippad med sedvanan att klä ut sig med en björn i bröllops-, jul- och fastelavsritualer.

Kalendertecken är associerade med björnen. Vid upphöjningen av det livgivande korset (27 september) lägger björnen sig i en håla. I mitten av vintern, på Xenia-halvvintern (6 februari) eller på Spiridon-solstice (23 december), vänder han sig i sin håla på andra sidan och reser sig på meddelandet (7 april) eller på Vasilyevs dag (25 april). Enligt serbernas, bulgarernas, hutsulsernas och polarnas idéer kommer björnen ut ur hålet för Sretenie (15 februari, för polarna är detta dagen för den dundrande Guds moder, även kallad "björnen") att titta på "att födas". Om han denna dag (eller på Evdokia, 14 mars) ser sin skugga, återvänder han till hålet och sover i ytterligare sex veckor (tills den "varma" Alexei, 30 mars), eftersom kylan fortfarande kommer att vara där i fyrtio dagar.

En björn attackerar en person om personen först märker det. När de träffar en björn, så att han inte rör vid, låtsas de vara döda, kvinnan visar honom sina bröst. För att skydda mot björnen använder de olika amuletter, följer vissa förbud, försöker blidka honom. Precis som vargen bjuds björnen ibland på en jul- eller nyårsmiddag så att han inte rör vid boskapen. Nötkreaturen drivs inte ut för första gången på våren på veckodagen, vilket var Bebådelsen i år. På minneslördagen före treenigheten förs mat från den första vårmjölken till kyrkan till prästen så att björnen inte orsakar någon skada.

Bland de södra slavarna är speciella "björndagar" kända, som firas för att skydda sig från björnen: på St. Andrew (13 december), Savva (27 januari) och Procopius (21 juli). Dessa helgon skyddar människor från björnen. St Andrew tros ha ridit en björn. På dessa dagar kokar de majs och lämnar det över natten på gården för björnen, bakar bröd och slänger det i skorstenen för björnen, och fungerar inte heller, spänna inte boskap, gå inte in i skogen , nämn inte björnen, fixa inte gamla skor och gör inte nya. Björnen är ofta rädd för att bli omnämnd högt (i synnerhet fiskare som tror att annars kommer en storm att uppstå och det inte finns någon tur att fånga) och kallar honom annorlunda: "han", "sig själv", "ägare", "farfar "," mjölnare "," svartdjur "," goblin "," shaggy djävul "," knappt "," gammalt "," havregryn "," biodlare "," kiropraktor "," Burmilo "," Sergach master ", etc Björnen heter och personliga namn: bland ryssarna - Misha, Mikhaila Ivanovich, Potapych, Toptygin, Matrena, Aksinya, bland serberna - Martin, bland polarna - Bartosz, etc. I detta fall kommer björnen säkert till jägare. Att möta en björn på vägen lovar gott.

Patienterna rökas med björnpäls: från rädsla, från feber och från en demonisk sjukdom som angriper kvinnor i förlossningen, eftersom björnen enligt legenden skrämmer bort dessa sjukdomar. Ett sjukt barn dras genom björnens käke. Den som äter en björns hjärta kommer att bli botad av alla sjukdomar på en gång. De dricker ett avkok av björnkött för bröstsjukdomar. Salom gnids mot frostskador, reumatism och andra sjukdomar, de smetar ut pannan för att få ett bra minne.

Björns högra öga hängs runt barnets hals för mod. Björnklor och hår används som en amulett för att skydda mot det onda ögat och skador.

Mol

Mullvadet ligger mellan djur och reptiler, närmare en vessla och en mus. Den tjoniska symboliken för en mullvad manifesteras i motiven till blindhet och förkastande av solljus, i tecken som föreställer döden, i den symboliska korrelationen mellan en mullvad (en hög med grävd jord) med en grav, etc.

Mullvaden beskrivs ibland som en mus i marken (bland ukrainarna); vissa namn förenar den också med en mus (Bel. - poukh). Ett antal namn på mullvad är associerade med hunden: ukrainarna - "valp", serberna - "jordhund", bulgarerna och makedonierna - "blind hund". Mullvadens blindhet återspeglas också i dess ryska namn: blind man, blind människa etc. Enligt rysk tro förblindade Gud mullvaden för att gräva marken för tillkännagivandet. Enligt legender lovade Gud att ge mullvadet ett öga när han gräver lika många knölar som det finns stjärnor på himlen (ryssarna); Gud skickade mullvad i hålet som straff för det faktum att han var den första av alla varelser som förstörde paradisplantagerna och bestämde att hans ögon skulle minska, så att molens vid slutet av världen skulle vara helt utan ögon (för vitryssare). Mullvaden undviker solljus och, enligt bulgarerna, kryper ut ur hålet bara en gång i veckan: på lördag före soluppgång.

I en bulgarisk legend förbannade fadern sina söner för ett bråk om landet, som fadern gav alla lika. Sönerna förvandlades till mol, och nu har var och en av mullvaden 40 molhackar, och allt är trångt för dem (jämför den bulgariska tron ​​att varje mullvad gräver 40 molhackar). Enligt en serbokroatisk legend, en bonde som ville ta över någon annans fält genom list, begravde sin son på den och i närvaro av en domare vände sig till marken så att hon själv skulle säga vem det var. ”Din, din”, hördes sonens röst från marken. När pappan började gräva fram sin son visade det sig att han hade gått djupt i marken och förvandlats till en mullvad. Motivet att förvandlas till en mullvad finns i de makedonska, bulgariska, västra ukrainska versionerna av denna legend. Bevis på mullvadens mänskliga ursprung ses i likheten mellan en mullvads främre tassar med en mänsklig hand.

Precis som andra chtoniska djur, främst reptiler, förekommer molan i ritualerna att göra regn. I Vitryssland tror de att om du hänger ett levande mullvadshuvud ner på en insats kommer det att regna.

Funktionen av en hemmapatron, som är karakteristisk för chtoniska djur, manifesteras i molen främst i förhållande till boskap. En levande eller dödad mullvad hängs i stallet så att hästarna har bättre ull (för vitryssarna), så att de är starka, feta och reproducerar bättre (för polarna). Polarna tror att kor blir tjocka om molar häckar under ladan. I Polen, på kvällen till St. Wojciech (23 april) släppte in mullvad i ladan så att boskapen reproducerar bra under hela året. Slovenierna, som driver korna ut till hagen på S: t Georges dag, kastar marken ur molhöjderna efter dem med orden: "Var tjock som molar!"

Magiska sätt att utvisa och utrota mol och avdelningar mot dem sätter mullvad i nivå med möss och andra skadedjur av åkrar och trädgårdar. Bulgarer sticker in en spindel och ull i en mullvad så att den snurrar och inte gräver i trädgården. Mot molorna sår serberna bönor i trädgården, bulgarerna skrämmer dem med skottlossning, lusaterna och bulgarerna begraver molnen i trädgården med tummen upp, ryssarna lägger en hästskalle på mullvad. På helgdagen kör ägaren en poker runt i trädgården och säger: "Mullvad, mullvad, gå inte till min trädgård, på skärtorsdagen har du en poker i röven." Ofta använder de helgade föremål (bland bulgarerna, moravanerna, ukrainarna), kastar skallen av en julgris i trädgården eller sticker in fläskben i molhöjderna (bland bulgarerna, serberna). Som en talisman mot en mullvad observeras förbud: de snurrar inte från jul till epiphany (bland ukrainarna) och på dagen för konverteringen av St. Paul (bland polarna), ät inte bröd i trädgården (för bulgarerna), rör inte kläderna i kistorna (för ukrainarna), lägg inte en hatt på bordet (för tjeckerna, polarna), sov inte med sin fru på söndag (för polarna).

Mullvad och jorden som grävs av den har lugnande, neutraliserande egenskaper. En mullvad kastas över en svärm av bin för att sitta på marken; genom ett brinnande hus för att lugna elden; före den första beten av nötkreatur ströks djurens horn med jord från en mullvad så att boskapen inte är kraftiga; flickan ger killen ett kokt hjärta av en mullvad att äta, så att han blir kär i henne (från polarna). De muggande egenskaperna hos en mullvad används i folkmedicin: med hjälp av en mullvad talas sår och tumörer, de behandlar bölder och lindrar magont.

Katter

En katt i slaviska representationer har dubbel symbolik och olika demoniska funktioner och är ofta parad med en hund.

En katt bedöms tvetydigt: både som ett rent djur och som orent. De säger: ”Kattens päls är smutsig och trynet är rent; hundens nos är ruttna och pälsen ren ”; "En hund kan kyssas i ansiktet, inte på pälsen; en katt, tvärtom." Enligt bulgariska legender gläds katten över ägarens död och hunden gråter; Katten plågar ägaren i helvetet och tänder lågan under sin gryta, och hunden bär vatten och häller elden. Tro förklarar kattens ursprung både från djävulen och från Guds moder. I legenden om den globala översvämningen räddar katten Noaks ark: den täpper hålet med svansen, som gnagdes av en mus som skapades av djävulen.

Det är förbjudet att döda en katt, annars blir det ingen tur i någonting. Man tror att om en person sover med en katt kommer hans sinne att bli grumligt. Det är farligt att bära en katt med hästar, eftersom den torkar hästen. Det är förbjudet att släppa in katten i kyrkan. En katt och en hund ska inte ges mat som har helgats i kyrkan. Men polarna gav dem ibland välsignat bröd och smör vid ett speciellt tillfälle i påsk. Denna sed förklaras av den allmänna tron ​​att människor har bröd tack vare katten och hunden: enligt den utbredda legenden om ett öra av bröd använder människor nu bröd för sin respektlösa inställning till bröd, som Gud bara lämnade till katter och hundar . Det är ett dåligt tecken om en katt (någon, inte bara svart) korsar vägen eller möter på vägen. Jägare och fiskare möte med en katt lovade misslyckande i fisket. I detta avseende försökte de inte nämna katten under jakten eller kallade den annorlunda (till exempel bakverk).

I sken av en svart katt är onda andar ofta representerade. Samtidigt tros katten kunna se den orena kraften osynlig för människor. En djävul kan dyka upp i form av en katt. I form av en katt representerar de de dödas själar, särskilt de som försonar sina synder efter döden eller inte dog av sin egen död. I form av en katt visas döden för små barn. Den svarta katten sågs också som förkroppsligandet av sjukdomar: kolera och "ko -död".

Ryssarna tror att svarta katter och hundar skyddar huset från blixtnedslag, men de anser också att deras närvaro i huset är farlig under åskväder. Detta förklaras av tron ​​att Gud under ett åskväder försöker slå djävulen med blixt, och djävulen gömmer sig från Gud och förvandlas till en katt, hund eller annat djur. Ukrainarna känner till historien om hur en jägmästare under åskväder såg en svart katt, som åskan inte tog, och sköt den med en invigd plåtknapp. Efter detta har St. George och sa att han dödade Satan, som retade helgonet i sju år.

Katten har egenskaperna hos en hemmapatron. Hennes närvaro i huset har en gynnsam effekt på ekonomin och boskap.

De tror att en stulen katt ger lycka till huset. Och katter bor inte i ett olyckligt hus. När de flyttar till ett nytt hus släpper ägarna ofta in katten först, och först då flyttar de in sig själva. När hon går in efter henne går ägaren till hörnet, som måste välja en brownie åt sig själv. En katt som förts till ett nytt hus sätts på spisen bredvid skorstenen, det vill säga där brownie, enligt populär tro, bor. Det finns också ofta berättelser om en brownie som förvandlas till en katt.

Katten används inom folkmagi och medicin. Man tror till exempel att en svart katt eller en katt har ett mirakulöst ben. Om du får det kan det göra en person osynlig eller ge honom förmågan att veta allt. Den som vid midnatt vid ett vägskäl stickar i fingret med ett sådant ben och tecken i blod kommer att få en djävul-brownie i tjänst för sig själv, som kommer att ta med sig stulna pengar, spannmål, mjölk från andras kor in i huset, etc. I vissa ryska provinser, för att förhindra början av boskapets död, ansågs det nödvändigt att begrava det fallna boskapet i ladan tillsammans med en levande katt. För att skydda sig mot kolera gjorde de en fälla runt byn med en liten plog, i vilken de spände in en katt, en hund och en tupp, säkert svart. Det svullna juveret på en ko behandlades genom att klia det med klorna på en huskatt. Ett barn med konsumtion badades i ett teckensnitt tillsammans med en svart katt, så att sjukdomen skulle sprida sig till katten. Från en rinnande näsa bör man sniffa röken från en skållad kattens svans. Vitt katthår användes som ett botemedel mot brännskador.

Enligt populär uppfattning kan en katt ha en gynnsam effekt på sömnen. Därför finns bilden av en katt, som en hare, ofta i vaggvisar. Innan barnet sätts i vaggan för första gången placeras en katt där så att barnet sover ordentligt. Idén om förhållandet mellan en katt och en hare noterades bland serberna, som tror att haren härstammar från en katt.

I folkkulturen är en katt en symbolisk analog av en björn, och en hund är en varg. I östslaviska sagor, i ryska och lusatiska bylich, kallar de onda andarna, skrämda av en björn (djävul, kikimora, vatten, etc.) honom en "katt". Ryska bönder vet ett sätt att kalla skogsånden med hjälp av en katt - "boletus", som har ett björneutseende

Get

Geten anses vara ett demoniskt djur; fungerar som en hypostas av onda andar och samtidigt som en väktare från den.

I kalenderritualerna förknippade med jordbruksmagi finns det en mumlad get eller en getmask. Jul- och Maslenitsa -omvägar med en mumad get är vanligast bland ukrainare och vitryssare, och i mindre utsträckning bland ryssar. Attribut för en mummer get: ett hölje visat med ull, ett trähuvud med horn och ett halm- eller vinstockskägg och en rörlig underkäke.

Kärnan i den östslaviska jul- och nyårsriten "att köra en get" är en sång med refrängen "Oh-ho, get", där en bild av den framtida skörden ritas i överdrivna bilder ("där geten går, det kommer att föda där "," där geten har ett horn - där bor den i en höstack "," där en get lever med svansen, där bor den i en buske "(etc.). Sången ackompanjerades av en pantomimedans, vars centrala ögonblick var getens "döende" och "uppståndelse", som symboliserar tidens cykel och naturens återfödelse. I Polen deltog en trähornad figur av en get i en procession av mumörer den sista tisdagen i karnevalen. I Ukraina var masken av en get också med i bröllops- och begravningsritualer (i "spel med de döda").

Dess erotiska symbolik är förknippad med getens fertilitet: i vitryska och polska sånger finns motiv för vargens kärleksfrieri för geten och getens äktenskap med vargen i sånger, och geten som äts av vargen symboliserar brudgummens brud.

Bocken som offerdjur förekommer i ett slags handling som ägde rum i olika regioner i Tjeckien på dagen för St. Yakub (25 juli), när en get med förgyllda horn, dekorerade med band och blommor, kastades från klocktornet eller annan förhöjd plats. Hans blod samlades in och lagrades som ett botemedel av rädsla. De trakiska bulgarerna dödade en get vid ett bröllop, efter bröllopsnatten. Förbuden mot att använda en get som offer (bulgarerna slaktar inte en get för en minnesmåltid; makedonier använder inte en get som offerdjur) motiveras av att geten är ett orent, demoniskt djur.

I etiologiska legender är geten skapelsen av djävulen (ukrainska - "djävulens utsäde", kön - "djävulsk skapelse", tjeckisk - "djävulsk ras") och ser därför ut som honom. Ukrainare tror att tambocken skapades av djävulen och om den strös med heligt vatten kommer den att dö direkt. Bocken har en kort svans, eftersom djävulen, som driver getterna in i hagen, rev av svansen (pol., Ukrainska - Karpaterna). Enligt polsk tro har bocken all kraft i svansen; För att förhindra att getter äter träd måste de sticka en nål i svansen. I Transcarpathia säger man att getter alltid strävar efter att klättra i träd eftersom de har "jävla" ben; getter hade en gång klor på fötterna och klättrade i träd; djävulen förrådde sina getter till Gud, och Gud berövade dem deras klor; på getens knän finns gul ull, eftersom djävulen drev ut dem från Herrens förgård och slog dem på benen, vilket fick blod att flöda och färga ullen. I legender står en get som orent djur emot en ko och ett får - rena och "Guds" varelser.

Enligt den vanliga slaviska tron ​​uppträder djävulen i form av en get. Getben (horn, öron, skägg) finns i skepnad av en djävul, nisse, brownie, vatten. Polarna tror att reflexionen av en get kan ses i en häxas ögon. I Kostroma -regionen finns det en övertygelse om att kvävda människor förvandlas till getter i "nästa värld". I Kievprovinsen trodde de att påskafton kan en skatt dyka upp i form av en get. Geten, som en djävulsk varelse, kan häxan inte ta bort mjölk. Djävulen rider på en get.

Geten (djuret själv, delar av kroppen, kött, mjölk) används som talisman. Enligt makedonisk tro kan en get inte jinxas. Ryssar och ukrainare höll en get i ladan, som brownien (eller djävulen) påstås älska och därför inte skadar hästarna. Herdar höll bocken på en betesmark för får och trodde att bocken inte tillåter trollkarlar att närma sig flocken (polska Beskydy). I Kostroma -provinsen spikades ett gethuvud på gården efter nötkreaturs död. I Polen, om en ko blev jinxad, var det nödvändigt att blanda komjölk med getmjölk - detta avvärjde det onda ögat; elden som orsakades av blixtnedslag hälldes med getmjölk; när de drev ut demonen från de besatta lade de en bit getkött i hans mun.

Ödla

I gamla slaviska övertygelser tillhör den kategorin reptiler. Ödlor kännetecknas ibland av kön: honan anses vara en grön ödla och hanen anses grå. Enligt vissa övertygelser är en ödla född ur djävulens ägg och kan jinxa och förtrolla en person. Det finns en ödla som inte brinner i en eld - en salamander. Ödlan är närmast ormen. Liksom ormen kallas ödlan för en reptil och anses vara giftig. Man tror att hennes bett är så giftigt att det kan vara dödligt.

En ödla kan gnaga genom människans hud och komma till hjärtat.

Som i fallet med ett ormbett måste en person som bitas av en ödla springa till vattnet så snabbt som möjligt och bli full för att rädda sitt liv. Om han gör det snabbare än en ödla, kommer hon att dö, annars kommer en person att dö. Bland södra slavarna finns det föreställningar om att en person inte kommer att bli botad av en ödla bett förrän han hör ett åsnas vrål, tills han räknar en hel hirs, tills han hittar nio vita ston och nio systrar eller dricker mjölk från nio systrar.

Det finns historier om hur en bonde dödade ödleungar på fältet. Ödlan hämnades på honom genom att släppa in gift i maten eller drycken, varför han dog. Hon välte sedan en kanna vatten för att förhindra att någon annan blir förgiftad. Liknande berättelser finns också om redan och om vessla. Samtidigt räddar ödlan en person från att bli biten av en orm: om en orm är nära en sovande person, kryper ödlan in i hans barm och kittlar tills han vaknar.

Ödlan slås så att den slänger av sin huggorm svans, eftersom ödlan enligt legenden tar svansen från huggormen. Eller hennes avskurna svans förvandlas till en orm eller en huggorm. Enligt en annan tro kommer ödlan själv att bli en orm om svansen inte lossnar. Dessutom, liksom den mytiska hydraen, växer bitarna av ödlan som skärs i bitar ihop igen - av sig själva eller under påverkan av paddaurin. En liknande uppfattning är associerad med ormen. Om du slår ödlan med en piska eller skär den i bitar och sedan piskar boskapen med den, kommer boskapen att gå ner i vikt och torka upp.

Ödlan används för magiska ändamål, ofta för att orsaka skada. Så, om du blandar bitar av en ödla i mat, kommer små ödlor att kläckas från dem, vilket kommer att strypa en person när de kommer ut genom halsen i bollar. Häxor torkar ödlorna, tvättar dem i pulver, blandar det i någons vodka och personen dör. Ett avkok av torkade och krossade ödlor, tjejerna ger en drink till killen de vill förtrolla. Men om buljongen står minst en dag, kommer det att förvandlas till gift, från vilket en person blir galen och sedan dör.

Förbudet att döda ödlor är förknippat med tanken på själen. Som med många andra djur syns de dödas själar i ödlorna, därför önskar de själen evig vila när de ser ödlorna. Det anses vara synd att döda ödlor. De tror att om du dödar en manlig ödla kommer mördarens pappa att dö, och om honan - mamman, eller att du som straff i nästa värld kommer att ha en ödla i munnen. De säger att solen gråter när den ser en dödad ödla. Därför bör en dödad ödla begravas i marken. Rituell avlivning av en ödla, liksom andra djur som är associerade med jorden (orm, padda, björn, vessla, etc.) utförs på vissa ställen under en torka för att orsaka regn. Det finns en övertygelse om att om du sprider två brottningsödlor med en pinne, kan du därefter sprida molnen med en sådan pinne.

För att driva ut buggar och kackerlackor från stugan planteras en levande ödla i en påse och hängs från modern. Ödlor lever inte nära mänsklig bostad. Man tror att ödlan kommer att dö om den ser genom fönstret i huset. En ödla som ligger i magen nära huset visar en eld i den. Efter att ha sett den första ödlan på våren måste du breda bältet och driva ödlan genom det, och sedan omgöra dig med det - då gör inte nedre delen av ryggen ont. Bland makedonierna fångar tjejerna den första ödlan och passerar den genom ärmen tre gånger för att inte svettas i händerna.

För att bli av med huvudvärken sätts ödlan i barmen eller i en hatt, som sedan läggs på huvudet tillsammans med ödlan. En patient med feber rökas med ödlans hud eller en dödad ödla hängs runt halsen, som patienten sedan plockar av och kastar, och när ödlan torkar, kommer sjukdomen att gå över. Sjuka och måttliga barn får vatten med aska från en bränd ödla att dricka. Levande ödlor och ormar rostas i en gryta på låg värme och det resulterande fettet smörjs på bikupor för att locka främmande eller vilda bin.

Orm

Ormen i vanligt folks fantasi är en levande personifiering av allt som är orent, väcker avsky blandat med skräck, allt ont, listigt, skadligt.

"Ormen håller på att dö, men all drycken räcker!" - vårt folk talar om onda människor, giriga efter orättvis vinst; "Oavsett hur mycket du håller ormen och förvänta dig problem av det!" - om de onda; "Jag matade ormen på min hals!", "Jag värmde ormen i min barm!" - om svart otacksamhet.

Han ser en observant rysk ruddig bredvid sig en smickrare -låtsare - och om det har han ett livligt tal: ”Smickrare under ord - en orm under blommor!”; "Ser ut som en orm från hans barm!" - De talade i Ryssland om en sur, alltför misstänksam person.

Det finns inget för folkets djupa hjärta, öppet för en vän-fiende, inget värre än en hånfull förtal i världen: "Förtalande orm under en buske kommer att bita!", "Förtal har ett ormstick!" men så vidare. Men enligt det populära ordet är en förtalande förtal mer smärtsam än en orms stickning: "Du avundas en orm - du kommer runt den, du hör förtal - du kommer inte att gå!" Liknande detta uttryck för visdom är sådana passande talesätt: "Det är bättre att leva med en orm än med en ond fru!", "En listig matchmaker är en sjuhovad orm!"

I forna tider, säger legenden, fanns det många krypande reptiler över hela området, hugormar ormade med dem: det fanns ingen passage eller kör längs vägarna på grund av deras ormvåg. Det var länge sedan - även farfäderna till våra farfars farfar kommer inte ihåg. Ormloppen var hård och kom ikapp rädslan både för Ryssland och Nerus - Chud vitögda; må Gud sända en god man som vet: han svor dem med ett enda ord för alltid.

“Orm Medyanitsa! - läser en sådan konspiration. - Varför gör du, alla de äldre och de stora ormarna sådana brister, biter snälla människor? Samla dina mostrar och farbröder, systrar och bröder, alla släktingar och främlingar, ta din sticka ur den syndiga kroppen från Guds tjänare (namn). Och om du inte tar ut ditt stick, så skickar jag ett formidabelt moln på dig, stenar dig, bränner dig med blixtar. Du kan inte gömma dig för ett formidabelt moln någonstans: inte under marken, inte under gränsen, inte i fältet, inte under stockarna, inte i gräset, inte i fuktiga skogar, inte i mörka skogar, inte i raviner, inte i gropar, inte i ekar eller i hålor. Jag tar bort tolv skinn från dig med olika skinn, jag bränner dig, sprider dig över det öppna fältet. Mitt ord är starkt format, det kommer inte att förgå för alltid, inte för alltid! "

Vidskepliga människor tillskrev förtrollningarnas kraft till olika ormar i livets olika fall, men mest av allt trodde de på en kärlek med hjälp av dessa förtrollningar.

Så på råd från läkarna gick de till skogen och letade efter en huggorm där. Efter att ha hittat, var de tvungna att pressa ormen till marken med en tidigare charmad stick-flyer och trä en nål och tråd genom ormens ögon.

Samtidigt var det nödvändigt att yttra orden: ”Orm, orm! Vad synd du tycker om dina ögon, så att (namn) kommer att älska mig och tycka synd om mig. " Vid hemkomsten var det nödvändigt så snart som möjligt att trä den röda tjejens klänning som hon gillade med denna nål, men i hemlighet från alla, och särskilt från henne. Om du lyckas göra allt detta, är kärlek förtrollad för alltid.

Andra läkare gav råd: döda ormen, smält isterna ur den, gör ett ljus av baconet och tänd det varje gång du märker att din älskade har svalnat. "Ett ormljus kommer att brinna och kärleken slocknar - leta efter ett annat!" - sa trollkarlarna.

I södra slavernas mytologi är ormar och ormar skadliga andar som tar på sig kött bara för de människor som de blir kär i. De bor i avlägsna grottor och raviner, akta dig för vatten. Deras kamrar gnistrar med guld och silver, ovärderliga stenar. Liksom människor äter de, dricker, gifter sig, kämpar mot varandra och dör.

Ormar är vindarnas herrar som, när de är inlåsta i grottor, frigör sig endast på uppdrag av sina herrar. Om en orkanvind blåser, vänta på ankomsten av ormen eller ormen, ormmonster med fyra ben och vingar som en fladdermus.

Vid ålderdom blir vissa ormar så enorma och starka att inte ens jorden själv håller dem. Sådana tyvärr (challahs) flyger till himlen och vandrar mellan stjärnorna. Om du ser ett stjärna eller en komet bör du veta att det är ala.

Både ormen och ormen är inte motvilliga till att bli kär i en person, medan de väljer mest vackra tjejer och killarna runt omkring. Unga skönheter påverkas särskilt: om de gillade ormen, kommer de att glömma allt i världen, de kommer att bli främmande för människor, de kommer att begrava sig levande. Ormen förbjuder sitt offer att tvätta, kamma håret, byta kläder, gå till sammankomster. Han besöker sin älskarinna på natten. Det är osynligt för alla hushållsmedlemmar, men hon verkar vara en ståtlig kille och så vacker att du inte kan ta bort ögonen. Det hände många gånger att den här unge mannen släpade sitt offer långt in i bergen, där han i lyxiga kamrar bodde tillsammans med henne i ett äktenskapsförhållande till en mogen ålderdom, och först då återvände hon till sin hembygd, redan en gammal kvinna. Enligt berättelserna om sådana olyckliga människor föds ormar också från en kärleksaffär med ormen.

Enligt bulgarernas övertygelse gav igelkotten råd till Gud om hur man skulle täcka jorden med himlen. I södra slaviska legender räddade en klok igelkott världen från förbränning av solen.

Stående på vägen stannade han åsnan, som sträckte sig som solen åkte på jakt efter en brud. Solen gifte sig inte och födde inte många andra solar (bland makedonierna). Solen gick och letade efter igelkotten, som inte dök upp på hans bröllop med månen, och fann honom gnaga i en sten. Igelkotten förklarade att många solar skulle födas från hans äktenskap, allt skulle brinna ut och han skulle behöva äta stenar. När han fick höra detta ändrade sig åsikt att gifta sig, och månen, av skam, gömde sig från solen (bland bulgarerna). Enligt bulgarisk tro är igelkotten det klokaste djuret, eftersom det lever längst i världen. Han vet allt som har hänt tidigare och som människor länge har glömt. Han känner också till en speciell anti-aging ört och blir aldrig gammal.

Enligt de sydslaviska och Polissya-föreställningarna vet den allvetande igelkotten hur man får "tårgräset" som kan öppna alla lås och lås utan nyckel. För att göra detta måste du blockera boet med igelkottungar med stenar. Igelkotten kommer att ta med magiskt gräs och förstöra barriären. Sedan kan du plocka upp gräset och använda det för att stjäla. Makedonier tror att igelkotten håller denna ört under tungan. Tron på "tår-gräset" är också associerad med andra djur: sköldpadda, orm, gul, hoopoe, etc.

I den bosniska legenden är igelkottens ursprung förknippat med djävulen: djävulen kastade sitt kammade hår under ett block för att hugga ved - håret blev omedelbart till en igelkott.

I slaviska dialekter sammanfaller ibland igelkottens och grävlingens namn. Enligt ukrainsk och polsk övertygelse finns det två typer av igelkottar: en med grisansikte, den andra med hund. Den förra kan ätas, medan den senare är oätlig. Samma tro är känt om grävlingen. Man tror ibland att både en igelkott och en grävling kan ha ett fläsk- och hundansikte.

Ukrainare skiljer ibland två typer av igelkottar: "hund" och "gris". Den polska tron ​​att en igelkott kan förvandlas till en gris är också förknippad med idéer om olika typer av igelkottar. Kopplingen mellan en igelkott och en grävling med en gris återspeglas också i ordförrådet (jfr ryska "till gris" - att föda ungar (om en igelkott och en grävling), "grävling" - en gris, en hangris ).

Tack vare törnen har igelkotten en frånstötande kraft och används som talisman. Så, polarna satte en igelkottshud på bröstet för att skydda sig från gudinnorna; bland serberna måste en person vars barn dör dö ut en pinne med blodet från en dödad igelkott, fästa igelkottens hud på den och sätta den vid ingången till huset. Talismanens funktion är också en pinne med en igelkottshud fäst vid änden, som används av "kurenter" i Slovenien - mumörer av Maslenitsa -processionen. Serber bär med sig en igelkottshjärta som en talisman mot sjukdomar, och makedonierna syr igelkottens ansikte mot en hatt eller kläder för att skydda den från det onda ögat. För ryssarna fungerar en speciell ”igelkott” -rulle, besatt med målade och förgyllda kvistar, som en talisman för nygifta under deras bröllopsnatt; i Polen bakas bröd i form av en igelkott av bruden före bröllopet.

Igelkotten och dess attribut används också för medicinska ändamål. En igelkottens salom smutsas med nötkreatur från flugbett, fettsmärtor (nedslagna platser) på tjurarnas hals, gnuggar en patient med feber eller reumatism, smörjer bölder; En igelkotts urin blandas i mat, dryck eller vodka för fyllor för att avstå från att dricka dem.

Hare

Den är stickad med erotisk symbolik och är utrustad med demoniska egenskaper. Kärleksäktenskapets manliga symbolik hos en hare manifesteras i bröllopsceremonin och sånger. Vid bröllopet visar vitryssarna en dansande hare och ukrainare dansar "hare" -dansen med halmstjälkar i tänderna som en hare mustasch. Hur en hare är adresserad till en brudgum i ryska bröllopsherligheter. I ryska runddanser är en hare en brudgum som väljer en brud åt sig själv. Motivet för en haras äktenskap med en mår eller en uggla finns i vitryska och ukrainska komiska sånger och sagor; bilden av en hare visas i vitryska och polska sånger med ett kärleks- och äktenskapstema.

Harens erotiska och falliska symbolik presenteras i serbiska anekdoter. I rysk sångfolklore möts motivet för att ha en flicka med en flicka. Östslavarna känner till berättelser om en hare som vanärade en räv eller en varg. Ons Se även gåtan om snö på vinterbröd: ”White Zayushka! Ligg på mig; även om det är svårt för dig, men jag mår bra. " I Ukraina, efter bröllopsnatten, kommer de till de unga med en uppstoppad hare och "mjölkar" den som en ko, som åtföljs av erotiska skämt. Samhällets symbolik förmedlas av folklorimotiv av en hare som bryter kål (bland östra slaverna), en harebett och jagar en hare (bland polackerna), ett komiskt moraviskt uttryck "att driva harar ur en håra", etc.

Haren personifierar fruktprincipen: barn får veta att en hare tar med dem (bland ukrainare, kasjubier); blodet från en hare används för infertilitet, och harens fett för en kvinna i förlossningen används för att smörja de kvinnliga organen under svåra förlossningar (bland serberna), harens spillning matas till kycklingar så att de kan kör bättre (bland vitryssarna, bulgarerna). I en vitrysk saga köper en panna för att så ett fält en "sevchik" av en bonde, som visar sig vara en hare. I Vitryssland och Makedonien föreställer drömmen om en fångad hare graviditet och födelse av en son.

Den falliska symboliken för en hare presenteras i handlingen om en hareherde, i det ukrainska namnet för en stam för att pressa vegetabilisk olja "hare".

Bland de södra slaverna förverkligas samma symbolik i metoden för behandling av syfilis med hareutkastning (i Bosnien och Hercegovina).

Haren associeras med onda andar. Enligt ryska legender kan en troll fånga upp eller kapa harar, tappa dem vid kort till en grannnobb. Det östslaviska förbudet att nämna haren på vattnet under fisket förklaras av det faktum att haren är underordnad goblin och inte är föremål för vattenharen. Ukrainare tror att haren skapades av djävulen och tjänar honom. I en bulgarisk saga rider djävulen på en hare. Djävulen tar bilden av en hare: springer över vägen, lockar in i snåren (i historierna om östra slavarna), jagar jägaren, erbjuder att kyssa hans röv, kulor (från västslavarna) tar inte honom, etc. Serberna har en jägare för att skydda dem från varulvsharen. måste ha en svart hund utan en enda ljusfläck. Med en hare svans föreställer polarna en djävul, ryssar - en häxa. I Ukraina och Vitryssland tror man att häxor och trollkarlar dyker upp i en hare. Brownien (bland vitryssarna) och andan som ger pengar till ägaren (bland kroaterna) blir till en hare. Ett möte med en hare anses vara ett olyckligt tecken överallt.

Förbindelsen med eld beror på en hare smidighet (jämför i gåtan: "Han springer som eld"). Orden "Zayenka", "Zay", "Zayko" används av ryssar för att ringa eld i samtal med barn. Utseendet på en hare i närheten av bostäder är en förebild av en brand.

Några tecken på en hare används inom folkmeteorologi. Skyltarna "vita" och "fluffiga" uppdateras på ryska. "Harar" - snöflingor, frost, frost i kojan; "Hare" - en klubb av vit ånga som lämnar ett varmt rum på vintern. Rus. "Kanin", "kanin", "kanin", "harar" betecknar vitt skum på vågornas topp. Sydslavarna har liknande namn för vågor som lyfts av vinden.

Haren nämns i samband med månen i östslaviska barnspellåtar, trollformler och räknarim. Vanligtvis relaterar dessa bilder till varandra metaforiskt: ”Hare-misyats, de you buv? - I räven "(bland ukrainarna); "Haremånad / plockade gräset, / Lägg det under bänken" (bland ryssarna), etc. Sambandet mellan harebilderna och månaden bekräftas också av några sydslaviska paralleller. Vanligt för en hare och en månad (särskilt en ung) är deras maskulina och äktenskap-erotiska symbolik. Ons ett exempel på en kombination av båda symbolerna på en Polissya bröllopsbröd: dess topp är dekorerad med figurer av en hare, en månad och degkottar.

Enligt allmän uppfattning sover haren med öppna ögon. Uttrycken "sova som en hare", "hare sömn" används av alla slaver för att beteckna en känslig sömn. Därför kan en gravid kvinna inte äta och se en hare så att det ofödda barnet inte sover med öppna ögon. Haren kan orsaka både sömn och sömnlöshet. Serber använder en hares hud mot dåsighet, medan ukrainare undviker att äta hare för sömnlöshet och nämner inte haren alls, för att inte tappa sömn och för att dåsighet inte ska attackera. Bilden av en hare i vaggvisar är också förknippad med en hares inflytande på sömnen.

Mus

Folktraditionen hänvisar möss och råttor till reptiler: musen kallas "reptil", "reptil", "skräp" etc.

De säger att Gud ger bröd för varje varelse, bara för något så orent som en mus, det gör han inte. Enligt legenden gnagde en mus under översvämningen ett hål i arken, som pluggades av en katt med svansen. Om musen hamnade i en grävd grav betyder det att den avlidne var en trollkarl och en ond ande i skepnad av en mus kom ut för att möta den avlidne trollkarlen för att ta hans själ. De dödas själar representeras i form av möss. Enligt legenden, om du lämnar oavslutat bröd för natten, kommer natten i form av möss att äta hans själar av de döda. Om en katt fångar en sådan mus, hotar den otaliga katastrofer för alla hushåll för en förfaders död. Serberna tror att om du spelar ett musikinstrument på natten kommer du att locka in mössen i huset. I sagan om polska Pommern får hjälten från musen ett magiskt pipa som uppfyller alla hans önskemål.

Olika tecken är associerade med musen. Om mössen lämnar huset, brinna. En mus som fångas i barmen är en förebud om stora besvär. Den som möss gnager i kläder eller skor dör snart. Om en mus gnager genom den övre skorpan på en bröd blir det ett högt pris för bröd, om botten - brödet blir billigt. Möss blir överväldigade - till hunger. Musbo på fältet nära örat förebådar en fuktig höst. Man tror att det finns fler möss under ett vått år och harar under ett torrt år. Om varan som köptes av handlaren är bortskämd av möss, kommer det att vara möjligt att sälja det tidigare och mer lönsamt. Kvinnor kan inte ta en mus i händerna eller döda den, annars fungerar brödet inte. En gravid kvinna ska inte nekas till det hon frågar, annars tuggar mössen på kläderna till den som vägrar. Bruden ska gå till bröllopet på tom mage så att mössen inte tuggar på någonting i hennes hus.

Känd olika sätt utvisa och utrota möss och skydda dem från dem. För att bli av med möss gick de runt i huset med en helgad påskmåltid, spridda påskäggens skal i husets hörn. För att förhindra att möss orsakar skador på hushållet var det förbjudet att ta bort kläder från kistor vid jul. Under hela julperioden kallades möss ingenting annat än "pannochki", och på vissa ställen nämnde de dem aldrig alls medan de åt.

För att förhindra att mössen åt kornet började skivorna från åkern föras till ladugården den dagen i veckan, som föll på budskapets högtid i år. De trodde att det var nödvändigt att bära skivorna sent på kvällen eller på natten, när alla sov, och för att inte träffa en kvinna på vägen. På vägen kastades stenar genom vagnhjulens ekrar. Tröjor från den första vagnen sattes i ladan av en man som hade tagit av sig naken. För mössen vältades den första vanten som lastades ur vagnen eller lämnades spannmål för dem i botten av vagnen. Från mössen placerades en pinne i ladan, med hjälp av vilken det tidigare var möjligt att skilja ormen och huggormen. På vissa ställen lades algrenar under skivorna och fläderbärsgrenar placerades på botten av botten. Bland södra slaverna är speciella "musdagar" tillägnade mössavdelningar.

Att döma av tron ​​och folkliga tecken, existerar bestämd koppling mellan möss och mänskliga tänder. Man tror till exempel att om mössen äter de orenade resterna från middagen får ägaren tandvärk. För tandvärk äter de bröd eller ost som äts av möss. Den första babytanden som föll ur barnet kastades bakom spisen med orden: "Mus, mus, du har en kålrot på dig, men ge mig en ben", "Mus, mus, lek och ge den tillbaka ”. Metoder för att behandla ett bråck med en mus är utbredd: de låter musen "på bråcket" bita, eller genomborra musen, föra en tråd eller sladd genom den och omsluta patienten med den.

Vessla

Laska i forntida slavisk mytologi förknippas med erotisk symbolik och chtoniskt ursprung. I slaviska dialekter finns det vanliga namn på vessla, mår, hermelin, ekorre, grävling. Vessla, mår, räv och ekorre presenteras som en och samma karaktär i olika versioner av sagolottet om det återupplivade djurhuden. Alla dessa djur har ett antal gemensamma mytologiska egenskaper gemensamt. Den chtoniska naturen finns i viss utsträckning hos de flesta av dessa djur. Till exempel i hermelin i folklorexter: "Han gick som vatten och en gäddfisk, / Han flög genom himlen och en tydlig falk, / Han gick genom underjorden som en vit hermelin." Skatterna "kommer ut" från jorden i form av vita harar, hermelin, katter etc. Vesslan kan indikera skattens placering, om vi kärleksfullt hänvisar till den. Världsträdets arkaiska motiv är känt i vitryska och ukrainska sånger: hermelin, bäver eller sabel lever vid paradissträdets rötter; i ryska sånger motsvarar detta ett träd (cypress) som står på berget, som "har växt igen med coons, blommat av sabelar".

I populär tro finns en djup släktskap med vessla med reptiler, vilket särskilt manifesteras i de vanliga namnen på vessla och orm, mask, mus. Som en orm anses en vessla vara giftig. I olika versioner av tjurar spelar en vessla, en ödla eller till och med en vessla samma roll: de förgiftar drinken från de människor som bar bort sina ungar, men när de hittar dem på samma ställe välter de kärlet med dryck. Liksom en groda (och en häxa) kan en vessla ta mjölk från kor och springa under kon, förstöra den, vilket får blod att synas i den. Vesslan och dess besläktade djur visar ett förhållande till fågeln, vilket bestäms av det djupa mytologiska förhållandet mellan chtoniska djur och fåglar. Således kan en vessla kallas en "svala", identifieras med den eller representeras som ett djur med vingar. Namnen vessla och svälja har släktskap i ursprung. Båda kännetecknas av kvinnlig symbolik, och båda nedlåtande av nötkreatur, men de kan orsaka utseendet av mjölk med blod etc. Liknande sångtexter är kända om hermelin eller bäver som flyger och tappar fjädrar.

Vesslan är också inneboende i en brownies funktioner (mindre ofta representerad hos en katt, ekorre, groda, mask). Bland de södra slavarna antas det att döda en vessla (som en husorm) kommer att innebära att ett av de inhemska eller älskade nötkreaturen dör. Enligt den slovakiska legenden förkroppsligas själen hos husmorinnan i kärlek, precis som själen till husets ägare framträder i en orm i sken. Idén om vesslan som husets (och boskap) väktare är utbredd. På vissa ställen kallas hon ”hushållerska”, man tror att hon bor i varje hus, i marken under huset, under jorden, under tröskeln till ett stall, i ett stall (det vill säga i spritternas livsmiljö ). Som en brownie kan en vessla ses genom att gå in i ladugården med ett ljus på heliga torsdag, och med färgen på pälsen kan du bestämma vilken färg boskapet ska hållas. Närvaron av en vessla i ett stall bidrar till reproduktion av boskap, dessutom av samma färg som vesslan. Varje ko har sin egen beskyddare av samma kostym. Man tror att efter den dödade vesslan kommer en ko i samma färg att dö. Likheterna mellan vesslan och brownien manifesteras också i det faktum att de torterar boskapen på natten, kallar hästar (så att hästarna på morgonen befinner sig i skum), flätar sin man i en fläta. En brownie på natten kan också fläta kvinnors flätor och skägg med en pigtail för gubbar och en vessla på natten gnaga kvinnors hår och mans mustascher.

Bland södra slavarna är bilden av vessla förknippad med spinning och vävning: i legender ville svärdottern, förbannad av sin svärmor för att vara lat att snurra, eller tvärtom inte vilja gör allt utom att snurra, förvandlas till tillgivenhet; som en talisman mot tillgivenhet tar de ut den på gården och sätter ett snurrande hjul med en spindel vid sitt hål. I en vitrysk barnsång säger vesslan att hon vävde med Gud. Hutsulerna tillägnade henne dagen för St. Catherine (7 december), beskyddare av snurr och äktenskap. Bland ryssarna är rollen som spinnare och vävare särskilt levande representerad i "hermelin" - en karaktär i berättelser om Ivanovo -vävare. En hermelin syr en silversöm med tassarna i snön. Pojkvävaren hjälper henne att lossa silversnögarnet som trasslas av snöstormen, som han får från hennes magiska garn, tack vare vilket vävstolen fungerar av sig själv. Avlägsnar silvret från henne, snurrar hon en trasig tråd från det och springer fram och tillbaka som en skyttel, snurrar silvergarn. Nynorna och garnhögarna, som i skogen under en snöstorm en hermelin lindar ur sitt silverhår, visar sig sedan vara snödrivningar. Marten, utter, ekorre etc. är också förknippade med vävmotiv i olika traditioner, till exempel är bröllopssånger kända om en mår som hoppar på ett vävverk eller leker med sabel på en vävduk. I gåtor ses skytteln som en flygande grävling, följt av en tarm, eller som en utter som galopperar i vattnet, bakom vilken en sjö är hoprullad.

I denna grupp av djur avslöjas tydligt kärleksäktenskap och erotisk symbolik. Några av dem fungerar som kvinnliga karaktärer, andra som manliga karaktärer. Bland södra slavarna är namnen på vesslor vanliga, förknippade med brudens eller den unga kvinnans namn. För att blidka kärleken behandlas hon som en tjej med ett löfte att gifta bort henne. Västra ukrainare kallar också ibland bruden "en lass" i bröllopssånger.

Bland de södra slavarna används vessla i kärleksmagi: för att maken ska älska sin fru, skär hon den fångade vesslan på mitten och tvingar maken att passera mellan delarna av hennes slaktkropp. Hermelinens och mårens kärlekserotiska symbolik är tydligt synlig i olika versioner av sagoplanen "Night Visions": för den sovande maken och hustrun "att driva en garnastka, men deras laskaitsa hela tiden"; kunka "hoppar från make till fru, från fru till make." Dialektnamnen på de kvinnliga könsorganen är också vägledande i detta avseende: "kuna", "marten", "soboletka", "hermelin", "lasitsa". I folklorexter identifieras uttern också med dem. En ekorre som ses i en dröm förebådar en mans bekantskap med en kokett eller ett äktenskap, jakten på en ekorre är förstörd på grund av en kvinnas fascination av tvivelaktigt beteende, och att se ekorrar i en dröm som gnager nötter på träd betyder att "komma in i en dam" samhället, perfekt färgat av egenskaperna hos en kamelia. "

Det gemensamma elementet som förbinder två autonoma representationskomplex - kvinnligt äktenskap - erotisk symbolik och rollen som husets och boskapets beskyddare - är vävningsfunktionen, som som en kvinnlig sysselsättning (spinning och vävning) förenar vesslan - bruden med ett antal kvinnliga spinnande varelser, inklusive hushållssprit och en sjöjungfru, men som vävning av hästmanar gör det att huset vessla relateras både till bilden av brownie och till kvinnliga andar (sjöjungfrur, etc.). I sin sista funktion kan bilden av Polissya-väshushållerskan ses som en förbindande länk mellan de väst- och sydslaviska kvinnliga demonologiska karaktärerna (zmory, gudinnor och pitchforks) och den östslaviska manliga bilden av en brownie. Dessutom finns det i båda uppsättningarna av föreställningar kärleks- och äktenskapsmotiv, som å ena sidan är karakteristiska för den södra slaviska bilden av Laska-bruden och liknande bilder av andra pälsbärande djur (särskilt martens) i östslaviska folklore, och å andra sidan, de karaktäriserar också attityden till tillgivenhet till nötkreatur ("Kärlek" för boskap i samma färg) i den östslaviska traditionen. Erotisk symbolik manifesteras också i vissa vävföreställningar i samband med pälsdjur.

Insekter

Insekter är kloniska varelser som uppfattas som onda (förutom ett bi och en nyckelpiga) och utsätts därför för rituell exorcism. Insekter är symboliskt relaterade till boskap. I symboliken för myror, loppor, löss, vägglöss, flugor, bin, spelar tecknet på mångfald en viktig roll.

Djävulsk natur (djävulen skapade flugor, getingar, horneter, humlor), giftighet (fjärilar, spindlar, björnar, etc.), användning i ritualer för att orsaka regn (löss, loppor, spindlar, björnar, myror) är relaterade till insektreptiler. Enligt ukrainsk uppfattning startade muggar, myggor, flugor från askan; Enligt södra slaviska legender kommer loppor, flugor och myggor från gnistor från en orms svans som slår kol, loppor - från en handfull jord, från damm eller aska från en orm, löss - från damm, aska, från blod från en orm.

Alla slaver har utbredda idéer om insekter som en bild av själen: i form av en fluga, en fjäril, en myra, en insekt, lämnar själen människokroppen under sömnen; särskilt en häxa, i form av en fluga eller fjäril, flyger hon ut från den döende och besöker hennes hem efter döden; eldflugor uppfattas som människors själar, med levande familjemedlemmars själar identifierar de flugorna som övervintrar i huset.

Det finns olika ritualer och magiska metoder för utrotning av insekter bland de östra slaverna. Ofta begravdes den fångade kackerlackan i tron ​​att resten skulle följa honom. De lade honom i en bastsko eller lade honom i en "kista" gjord av rovor eller nötskal och bar honom på en snöre till kyrkogården, där de begravde honom och satte ett kors. Ibland band de en kackerlacka med en tråd vid benet och drog den till kyrkogården när den avlidne fördes dit. Längs vägen skrek de: "Ta bort, min kära, alla dina bröder och systrar, och städ mitt hus för mig." Kackerlackan kastades i graven när den avlidne sänktes ner i den. Vägglöss eskorterades till "andra världen", placerade den döde mannen i kistan och sa: "Var är kistan, var är buggen?" De spelade begravningen av en loppa med en fluga planterad i en gurka: de klädde ut sig till en präst, brände med harts, skrek, knackade på sina flätor, föreställde en klocka som ringde och såg de "döda" till kyrkogården i hela byn . De begravde en loppa och beklagade: "Hoppande loppor, böj benen, sluta hoppa, det är dags att gå och lägga sig och dö."

På vissa ställen drog hela familjen ut kackerlackan ur huset på ett snöre över axeln och körde den med kvistar: "Nej, det går ... Usch!" De drog tråden över vägen till att sjunga en bröllopssång om hur de tog en brud med en rik medgift till ett nytt hus. På dagen för St. Timoteus av Preussen (10 juni) drogs ut på gården i en bastsko ett par preussar och piskades med ett hot: "Gå ut, preussar, annars slår bönderna dig!" De bar två kackerlackor till floden på ett ok och sa: ”Låt oss gå, låt oss gå, döda människor levande” och kastade dem sedan i vattnet. Ibland kastades kackerlackor efter att besättningen drevs ut i tron ​​att alla kackerlackor skulle följa flocken in på fältet.

Insekter slängdes också genom att skicka eller kasta till någon. Omärkligt tog de med sig kackerlackor till grannar, i entrén läste de en konspiration: ”Fyrtio kackerlackor, fyrtio första kackerlackor-hela deras flock, gå till en sådan och en sådan granne, men i vår koja, så att du inte kan hör, du kan inte se, det fanns ingen ande. Amen, amen, amen. " Vägglöss kastades i prästens rygg med orden: "Var som helst prästen, det finns en bugg", de stoppade hemligt i hatten eller under en hästsadel och sa: "Präster, präster, ta våra buggar."

På tomten med Nativity Fast sprang en kvinna runt huset ovanpå en poker och knackade på dörren, medan den andra kom ut till henne på en kvaststick. Den första frågade: "Vad pratar du om?" - "Bröd och salt". - "Och vad pratar buggarna om?" - "Buggen åt buggen." På nyårsafton öppnade de dörren vida och drev ut kackerlackorna med en gammal kvast: de bad dem gå till grannarna för att peta runt. Syrsor skickades "till månaden för bröllopet" och körde runt huset på en pinne med löst hår. Flugorna drevs ut i slutet av skörden och skickades till himlen för snön: "Svarta flugor från kojan, vita till kojan."

De blev av med kackerlackor bara på ett "blodfritt" sätt. Att slå och krossa dem, särskilt svarta, betraktades som en synd, eftersom svarta kackerlackor i huset visar rikedom och lycka. De fick till och med med sig när de flyttade till ett nytt hus och matades på stora helgdagar, eftersom de trodde att tack vare svarta kackerlackor skulle boskapen bättre "hållas". När kackerlackor lämnade huset själva ansåg de att det var en förebud om eld eller att någon från familjen dog. Andra insekter tillskrevs också rollen som hemmaskyddare. I Polesie tror de att spindeln ger rikedom och välstånd till huset, de kallar det "ägaren". Polarna förbjöds att döda spindlar i ladan, annars skulle boskapen torka ut. Enligt tjeckernas, polarnas, ukrainarnas övertygelse lovar närvaron av en kvittrande cricket i huset lycka och pengar. Myrornas utseende i huset ansågs också vara ett gott tecken.

Fjäril

Soul inkarnation. I olika regioner i Ryssland, vid åsynen av en fjäril eller en mal, säger de: "Någons älskling flyger." Ibland kallas de själar eller älsklingar. Enligt polens legend lämnar själen hos en döende person kroppen i form av en fjäril. Rhodope Bulgarians tror att den avlidnes själ, i form av en fjäril eller en fluga, besöker hans hem den fyrtionde dagen efter hans död. Idén om fjärilen som den avlidnes själ ger upphov till tron ​​om den som en förebud om döden, och ibland som en bild av döden. Vitryssarna berättar hur en dag en gammal kvinna satt vid det öppna fönstret på kvällen och en nattfjäril "Smertsichka you May", som flög in i fönstret, satt på ärmen, - sa kvinnan kärleksfullt. Hon dog samma natt.

Enligt legenden om bulgarer, serber och kroater lämnar en häxas själ hennes kropp under sömnen i form av en fjäril. En sådan fjäril kan strypa sovande människor på natten och suga blodet som en vampyr.

I ett antal fall förvandlas tron ​​om en häxas själ i form av en fjäril till en tro om att häxan själv tar form av en fjäril, eller till en tro om fjärilen som tjänare eller hjälpare för en häxa som uppfyller hennes vilja. Bland södra slavarna kallas nattfjärilen ofta för "häxan". Serber torterar och avskärmar ibland en nattfjäril där de ser en konverterad häxa för att identifiera en häxa hos någon på morgonen genom brännskador och sår på kroppen. En nattfjäril som har flugit in i huset sjungs på sina vingar och släpps med orden: "Kom imorgon, jag ger dig salt." Och om dagen efter kommer någon för att be om salt, identifieras han med den onda själen som flög in i huset i form av en fjäril. Bulgarer tror att häxan låter stora brokiga fjärilar på boskapen, som sitter på kor eller får, krypa över dem och ta bort mjölken. På S: t Georges dag kan en stor fjäril från Magesnitsahäxan, som flyger genom åkrarna, ta bort boskapsskörden (häxan själv kan göra detsamma), därför tidigt på morgonen denna dag, en kors pressas ut i fältet. Enligt legenden, en stor svart fjäril, skickad av en häxa för att stjäla mjölk från ett får, lär häxan magiskt från stort ägg... Ons bilder av zoomorfa husandar, som ger rikedom till sin trollkarlsmästare, som är framställda av en kuk eller annat ovanligt ägg.

Bland västslavarna är nattfjärilen associerad med en annan demon - "mora" eller "zmora", som plågar människor på natten. Enligt polarnas övertygelse har ”ormen” formen av en nattfjäril - en granne i form av en fjäril eller en mygg vid midnatt kommer in i huset genom fönsterslitsarna och, sittande på sovande människor, lutar sig på bröstet , krossar, stryper dem. Möjligheten att kväva sliprar tillskrivs ofta några andra djur och demoner, särskilt grodan och brownien.

Vissa tecken är associerade med de första vårfjärilarna. I Polesie tror man att om många röda eller gula fjärilar dyker upp på våren kommer det att bli en torr sommar och mycket honung, och om de vita - en blöt sommar och ett överflöd av mjölk. I Moravia är symboliken för fjärilarnas färg annorlunda: om du ser den första vita fjärilen på våren kommer du att dö under det kommande året, och om den är röd kommer du att leva (enligt andra uppfattningar kommer dina ögon att ont). I Bulgarien tror de att en person kommer att ha ett vitt eller rött ansikte, beroende på vilken färg den första fjärilen han ser på våren är vit eller röd. Vitryssarna i Vitebskprovinsen gissade på flygningen av de första vårfjärilarna: ju högre de flyger, desto högre kommer lin att växa.

Myror

Myror vördades av slaverna som en symbol för hemlighet. De klättrar på natten under en träcirkel kvar på marken - vilket innebär att platsen är lycklig, du kan bygga ett hus på den.

I slavisk mytologi är fåglar ganska vanliga, men inte enkla exempel på en sådan fågel är Mogul -fågeln, som vi pratade om för inte så länge sedan. Idag kommer vi att prata om en annan fantastisk fågel - Gamayun. Och förmodligen har jag redan sagt många gånger att allt inte är så enkelt med slavisk mytologi, det finns många bluffar och den så kallade pseudo-folklore. Var sanningen är, där lögnen är ganska svår att räkna ut, men vi kommer att försöka ändå. Så enligt Wikipedia är Gamayun en fantastisk paradisfågel. I bokhistorierna från 1600- och 1800-talen är detta en benlös och vinglös fågel som flyger från paradiset med hjälp av svansen och förutskådar statsmännens död genom dess fall. På 1600- och 1700-talen avbildades denna fågel på verk av dekorativ och brukskonst, kanoner och banderoller. Gamayun fick på Smolensk vapen och symbolen som härletts från den. Det står också att det inte finns några gamayunfåglar i rysk traditionell folklore, denna bild är hämtad från den iranska humayfågeln. Det är upp till dig att tro på Wikipedia eller acceptera en annan synvinkel. Jag hoppas att allt ovanstående inte gjorde dig besviken och du är redo att höra en helt annan historia om denna fantastiska fågel.

Och här är hur fågeln beskrivs enligt en annan version enligt vilken denna fågel har funnits i folklore sedan antiken:

Gamayun är en halvfågel, en halv människa. Gamayun har en fågelkropp, med ljus brokig fjäderdräkt, och huvudet och bröstet är mänskligt.

Tillsammans med fåglarna Sirin och Alkonost representeras hon ofta som att hon bor i grenarna på världsträdet. Fågeln Gamayun stiger ner till människor bara för att kommunicera något viktigt, och rollen som en berättare tillskrivs henne också, eftersom Gamayun vet om allt som var, är och till och med kommer att bli. Gamayun -fågeln är en profetisk fågel.

Videoversion av artikeln:

Bland annat betraktas Gamayun som gudarnas budbärare (visdomsguden Veles), medlaren mellan människor och gudar. Hon vet allt och allt. Hon känner alla jordens och himmelens hemligheter, människors och gudars hemligheter, tidens, livets och dödens hemligheter. Efter att ha träffat en sådan fågel kan en person ta reda på vad han vill, om Gamayun naturligtvis vill avslöja dessa hemligheter för en person.

När Gamayun -fågeln börjar sjunga glömmer folk allt i världen. Hennes sång är så vacker att en person kan följa honom, trots alla faror. Man tror dock att Gamayun inte alls skadar människor, utan alltid ger lycka. En person som hör henne sjunga får kunskap och befrielse från sina olyckor och problem. Våra förfäder såg Gamayun som en kraftfull och vacker fågel med färgglad fjäderdräkt. Vissa källor hävdar att denna fågel har en kvinnas huvud, men det finns en åsikt att inte bara huvudet ... utan också bröstet. Det finns sällsynta hänvisningar till det faktum att Gamayun har förmågan att forma sig och kan förvandlas till en vacker jungfru. Mötet med fågeln Gamayun är en stor lycka. Hon kan lära en person hur man korrekt utför gudomliga psalmer så att gudarna och förfäderna oftare svarar en person. Gamayun profeterar också om framtiden, men bara för dem som är redo att acceptera den.

Det finns också sagor om denna fågel, men de är mestadels författade av moderna författare, till exempel är en av dem Alexei Remizov:

En jägare spårade upp en främmande fågel med huvudet på en vacker jungfru vid sjöns strand. Hon satt på en gren och höll i sina klor en bokrulle med inskriptioner. Det stod: "Du kommer att gå igenom hela världen med osanning, men du kommer inte att gå tillbaka!"

Jägaren smög sig närmare och hade redan dragit i snöret när fågelpickan vände huvudet och sa:

- Hur vågar du, eländiga dödliga, lyfta vapen mot mig, den profetiska fågeln Gamayun!

Hon tittade in i jägarens ögon, och han somnade omedelbart. Och han drömde i en dröm att han hade räddat två systrar - Sanning och sanning - från en arg vildsvin. På frågan vad han vill ha som belöning svarade jägaren:

- Jag vill se hela världen. Kant till kant.

"Det är omöjligt," sa Truth. - Ljuset är enormt. I främmande länder kommer du förr eller senare att bli dödad eller förslavad. Din önskan kan inte uppfyllas.

”Det är möjligt”, invände hennes syster. - Men för detta måste du bli min slav. Och hädanefter lever en lögn: lögn, lura, böj själen.

Jägaren höll med. Många år senare. Efter att ha sett hela världen återvände han till sitt hemland. Men ingen kände igen honom eller kände igen honom: det visar sig att hela hans by föll i den öppna jorden och en djup sjö dök upp på denna plats.

Alla har säkert hört talas om de mirakulösa sångfåglarna - Sirin, Alkonost, Gamayun. De kom till oss från gamla legender och sagor. Nedstigande till jorden sjunger de förmodligen sina underbara sånger här. Men deras sånger är annorlunda: om ett möte med några fåglar i en dröm eller i verkligheten är gynnsamt för en person, kan inget gott förväntas av andra.

"... Sirin -fågeln flinar mot mig med glädje -
Skål, rop från bon,
Och tvärtom, det längtar-sorg,
Förgiftar själen i den underbara Alkonost.
Som sju älskade strängar
Räckte i sin tur -
Detta är Gamayun -fågeln
Ger hopp! ... "

V. Vysotskij

Som legenderna säger är Alkonost och Sirin fåglar från Edens trädgård i Iria, och båda har en magisk förtrollande röst.
Men bara Alkonost är en fågel som ger glädje med sin sång, och Sirins sånger är destruktiva för människor.
Varelser som liknar dessa fåglar finns i gamla grekiska myter (sirener och andra), och dessa bilder kom till oss från Byzantium.

Alkonost

Alkonost är en jungfru från Edens trädgård med ett mänskligt ansikte av enastående skönhet, med både armar och vingar. Hennes huvud är vanligtvis dekorerat med en krona.

Alkonost lägger ägg vid havskanten och sänker dem under vattnet. Vid den här tiden sätter ett mycket lugnt lugnt väder in. Detta fortsätter i en vecka tills ungarna kläcks.

Men det mest fantastiska med den här fågeln är en underbar fascinerande röst som gör människor absolut glada. När de hör Alkonosts sång glömmer de allt i världen. Detta är en ljus fågel som ger godhet, glädje och tröst till människor.

Fågelsirin

Tillsammans med Alkonost bor i Edens trädgård en annan jungfru med en underbar röst - fågeln Sirin. Utåt sett är dessa två fåglar väldigt lika, bara Sirin har inga armar, utan bara vingar.
Hennes röst får också människor att glömma allt i världen, men hennes sång är mycket smygande och människor faller från honom döda.
Till skillnad från Alkonost är Sirin en fågel som personifierar mörka krafter, och att möta henne lovar inte gott.

Sirin är väldigt rädd för höga ljud, och när folk ser henne gör de ett särskilt ljud - de skjuter kanoner, ringer klockor. Och därmed drivs fågeln bort.
Följande ögonblick avbildas bara på gamla populära utskrifter:

En vacker jungfru, som sitter på ett äppelträd eller en blommande buske, spred sina vingar och har tydligen redan börjat sjunga, eftersom det inte är långt från henne de första besegrade offren. Invånarna försöker driva bort henne och förbereda kanoner för detta ändamål.

Senare förändrades bilden av Sirin, och han blev också en symbol för glädje och lycka, som Alkonost.

"Paradisfågeln har kommit,
Jag satte mig på det fuktiga eket
Hon sjöng kungliga sånger.
Vem vid den här tiden
Tvätta med dagg från detta sidengräs,
Han kommer att vara frisk. "

Dessa två paradisfåglar flyger ofta tillsammans.

Apple Spa

« Enligt folklegenden flyger på morgonen på Apple Spas fågeln Sirin, som är ledsen och gråter, in i äppelträdgården. Och på eftermiddagen flyger Alkonost -fågeln in i äppelträdgården, som gläds och skrattar. Fågeln borstar bort den levande daggen från sina vingar och frukterna förvandlas, en fantastisk kraft dyker upp i dem - alla frukterna på äppelträden från detta ögonblick blir helande».

Profetisk fågel Gamayun

Det finns ytterligare en sångfågel - Gamayun. Kanske kommer hennes namn från ordet "gamayunit" (lugn).
Man tror att denna fågels rop ger goda nyheter till den som hör den.
Denna fågel vet om allt i världen, och många vände sig till henne för att få råd. Hon vet också hur man ska förutsäga framtiden, men bara för de människor som förstår hennes hemliga tecken.

« Kom, Gamayun, en profetisk fågel, över ett brett hav, genom höga berg, genom en mörk skog, genom ett klart fält. Sjung dig, Gamayun, en profetisk fågel, vid en vit gryning, på ett brant berg, på en buske, på en hallonbar».

« En profetisk fågel, en klok fågel, du vet mycket, du vet mycket ... Berätta, Gamayun, sjung-berätta för oss ... Varför blev hela det vita ljuset gravid? Solrött som tänkt? Månaden är ljus och stjärnorna är ofta. Varför, säg mig, var de födda? Och blåste som våldsamma vindar? Blussar upp som de tydliga gryningarna?
... jag kommer inte att dölja något som jag vet ...»

Gamayuns flygning åtföljs ofta av en dödlig storm som kommer från öst.

« Det dåliga vädret tog en promenad, en formidabel molnros. Eklundarna blev bullriga, böjda, fjäder-gräs-gräs rördes på fältet. Sedan flög Gamayun - en profetisk fågel från östra sidan som väckte en storm med sina vingar. Bakom bergen flög högt, bakom skogen flög mörkt, under molnet av det dåliga vädret.»

Till skillnad från Alkonost och Sirin kom den här fågeln till oss inte från Grekland, utan från den iranska östern.

Viktor Vasnetsov "Gamayun, den profetiska fågeln", 1895.

Stratim fågel

I slavisk mytologi finns det en annan fågel som har ett mänskligt ansikte. Hon heter Stratim och bor till sjöss. Man tror att det var från henne som alla andra fåglar gick, hon är deras förfader.
Hennes skrik är så starkt att det orsakar en fruktansvärd storm.
Så snart hon vänder lite på vingen börjar havet agitera.
Och vad händer när det tar fart! Stora vågor stiger upp på havet, välter fartyg och sveper hela städer vid stranden.

Även en av hennes fjädrar ger människor lycka. Firebird sjunger vackert, men inte i fångenskap, talar med en mänsklig röst, kan uppfylla önskemål.

M. Vrubel Svanprinsessan

Halv svan, halv vacker tjej. I folksagor är dessa varelser av speciell skönhet och förförelse, som lever vid havet.
Bilden av svanprinsessan finns inte bara i sagor, den är mycket vanlig i rysk konst.
Det räcker med att erinra om Pushkins saga om tsaren Saltan, operaen av Rimskij-Korsakov, och naturligtvis det berömda Vrubel-mästerverket.