Planera Motivering Kontrollera

Vad har stora moralister gemensamt? Stora moralister, filosofer moralister Den första europeiska moralisten betraktas

Enastående rysk filosof Vl. Soloviev (1853-190O) kallade Immanuel Kant grundaren av moralfilosofin, d.v.s. etik. Ett sådant uttalande från tänkaren kan tyckas för kategoriskt för någon. Det är välkänt att långt före Kant analyserades moralfrågor aktivt i många filosofer, teologers och lärares skrifter. Allt detta var naturligtvis välkänt för Vl. Soloviev. Men med detta uttalande betonade den ryska filosofen inte bara Kants speciella bidrag till utvecklingen av etiskt tänkande, utan noterade också faktiskt en lång, svår period i bildandet av etik som en oberoende doktrin. Till skillnad från sina föregångare, som på ett eller annat sätt försökte motivera lösningen av moraliska problem med hänvisningar till psykologi, antropologi, teologi etc., hävdade den tyska filosofen att etik inte lånar något från andra humanvetenskaper och lagar och principer av moral skiljer sig avsevärt empirisk kunskap och före all erfarenhet (en prog) är inbäddade i våra sinnen. Kant strävade efter att utveckla "ren moralfilosofi" som en helt oberoende vetenskap. Enligt hans uppfattning bör moraliskt beteende inte göras av böjelse, vinst, imitation, utan bara av respekt för morallagen. Etik är med ett ord en lära som inte handlar om existens, utan om vad som borde vara. muntlig filosofi utforskar en helt annan värld - frihetens värld. Om fysiken är vetenskapen om naturlagarna, handlar etik om frihetens lagar. Här är kanske, i den kortaste presentationen, kärnan i Kants fundamentalt nya inställning till etik och moral. Således kan det med vissa förbehåll argumenteras för att det var i slutet av femtonde århundradet som den inledande etappen i utvecklingen av etik slutfördes. Det var vid denna tidpunkt som de mest framstående tänkarna (och framför allt Kant) insåg att moral inte kan reduceras vare sig till religion, eller till psykologi, eller till någon annan manifestation av kultur, utan har sina egna särdrag, sina egna speciella principer och lagar och spelar sin roll i livet för en person och samhälle. Det var vid denna tidpunkt som de grundläggande begreppen moral upprättades, så viktiga för att förstå essensen av moralfilosofi. Och processen för bildandet av etik började i mitten av det första årtusendet f.Kr. i det antika Grekland, Indien, Kina. Själva termen "etik" (från den antika grekiska. Etos - temperament, vana) introducerades i vetenskaplig cirkulation av Aristoteles, som skrev verk som "Nicomachean Ethics", "Great Ethics", etc. Men han ska inte betraktas som den "första etikisten". Redan före Aristoteles (384-322 f.Kr.) var hans lärare Platon (428-348 f.Kr.) aktivt involverad i olika moralproblem. BC), liksom läraren av Platon själv - Sokrates (469-399 f.Kr.). Kort sagt, på 500 -talet f.Kr. började etisk forskning inta en viktig plats i andlig kultur. Naturligtvis var intresset för dessa studier inte av en slump, utan en följd av mänsklighetens socioekonomiska, andliga utveckling. Under föregående period, över tusentals år, samlades primärt tänkande material, som huvudsakligen konsoliderades i det muntliga folkkonst- i myter, sagor, religiösa övertygelser från primitiva människor. Det finns mycket samhälle, i ordspråk och talesätt, och där de första försöken gjordes att på något sätt reflektera, förstå förhållandet mellan människor, förhållandet mellan människa och natur, på något sätt representera människans plats i Tyrus. Vidare underlättades också början av processen för bildandet av etik av den plötsliga förändringen i det sociala livet, som ägde rum i mitten av det första årtusendet f.Kr. Den allt starkare statsmakten trängde ut stamförbindelser, gamla traditioner och seder. Det fanns ett behov av att skapa nya riktlinjer, ideal, nya mekanismer för att reglera relationer mellan människor. Som svar på detta behov av att förstå en ny livsstil dök etik upp. Det är ingen slump att många gamla tänkare betonade etikens praktiska inriktning. Som Aristoteles noterade är målet med etisk undervisning "inte kognition, utan handlingar". Statens vetenskap (politiker), enligt hans åsikt, "använder resten av vetenskaperna som medel." Etiken tjänar med andra ord politiken. Denna inriktning på förståelsen av etik bland vissa filosofer var till viss del betingad av den tidigare utvecklingen av andlig kultur. Så visade de vise, som arbetade redan före filosofins utseende, " praktiskt råd för vardagligt beteende: "Inget för mycket" (Solon), "Det bästa är måttet" (Cleobulus), "Ära ålderdom" (Chilo), "Ljug inte" (Solon), etc. Med ett ord var moralisk undervisning oftast förstås som världslig visdom, som kräver en viss harmoni, ordning, mått. Därför är det ganska logiskt att den uppmärksamhet som de gamla grekiska tänkarna ägnade åt övervägandet av dygder. Hela linjen Platons dialoger ("Protagoras", "Tenon", "Euthyphron", etc.) ägnas åt analys av olika dygdernas manifestationer, förståelse av dygdens väsen som sådan. Många dygder övervägs omfattande i Aristoteles, Stoics (Zeno, Seneca, Epictetus, etc.) skrifter. Och ännu tidigare, kan man säga, den första europeiska moralisten Hesiod (slutet av 500 -talet f.Kr. - början av 500 -talet f.Kr.) i dikten "Works and Days" ger en detaljerad, känslomässig beskrivning av dygder och laster. Bland de första pekar han ut sparsamhet, flitighet, punktlighet etc. Man försökte på något sätt systematisera dygderna så att det skulle bli lättare att navigera i dem. Så Platon identifierar fyra grundläggande, kardinala dygder: visdom, mod, måttlighet och rättvisa. Senare utpekades faktiskt samma grundläggande dygder av stoikerna. Aristoteles trodde att det finns två huvudgrupper av dygder: dianoetic (mental, associerad med sinnets verksamhet) - visdom, klokhet, intelligens och etisk (associerad med viljans aktivitet) - mod, hand, generositet etc. At samtidigt trodde den antika grekiske filosofen att varje dygd är en mellanväg mellan två ytterligheter. Så blygsamhet är mitt mellan skamlöshet och blyghet. Den skamlösa talar och agerar "som det är nödvändigt, under alla omständigheter. Den blyge, tvärtom, är försiktig med att göra och säga vad som helst inför någon". Självkänsla är "mitten mellan egensinnighet och sycophancy." Sanning är mellanvägen mellan att låtsas och skryta. Ganska många dygder har en liknande karakterisering. Det bör noteras att idén om den "gyllene medelvägen" också finns i kulturen Forntida Indien , Gamla Kina. Försökande att ta reda på väsentligheten i dygder tvingades antikens tänkare att gå ut på de moraliska teorins grundläggande problem - såsom moralens natur och dess ursprung, som frihet och ansvar, som specificitet, faktorer för moralisk utbildning . Det har länge märkts att i antikens kultur kan man hitta grunden för nästan alla filosofiska riktningar, inklusive moralfilosofi, som utvecklades i senare tider. Således kan sofisterna Protagoras (481-411 f.Kr.), Gorgias (483-375 f.Kr.) och andra betraktas som "grundarna" för etisk relativism (från latin helaTvis-släkting). Sofisternas föregångare, som på många sätt delade den gamla mytologins åsikter, trodde att hela universum och människan existerar enligt samma lagar. Kosmos liknade till och med på något sätt med människokroppen. Protagoras och hans medarbetare var faktiskt de första som förklarade att naturlagarna skiljer sig väsentligt från lagarna i samhället. Om de förstnämnda existerar objektivt, så fastställs de senare av människor själva, med hänsyn till deras egna intressen. De kunde ha blivit föranledda till denna slutsats av både den aktiva lagstiftningen för härskarna i de antika grekiska stadstaterna (kom ihåg Lycurgus, Solon, Pericles, etc.), och arten av gudarnas skildring i skrifterna av Homer och Hesiod. (Observera att Platon i sin uppsats "Staten" genom läpparna på en av hans karaktärer fördömer Homeros Hesiodos för att de nämnde de intriger som gudar bygger för varandra och människor, om deras "glada" äventyr, etc.) , sådana gudar är ganska svåra att betrakta som skapare av moraliska regler. "Människan är måttet på alla saker som finns, att de existerar och som inte existerar, att de inte existerar", utropade Protagoras. Det är människan, inte gudarna. Detta uttalande innehåller ett välkänt humanistiskt patos. Det är emellertid inte svårt att hitta grunderna för subjektivism, godtycklighet, för varje individ, kan man anta, sätter sina egna kriterier, sin egen "moral". Och det fanns skäl för det senare. Enligt den framstående grekiska filosofhistorikern Diogenes Laertius (århundradet e.Kr.) var det Protagoras som förklarade att "om vilket ämne som helst kan sägas på två sätt och på motsatt sätt." Inklusive om moraliska lagar, principer. Sofister pekade ofta på mångfalden av moral och gjorde en förhastad slutsats om relativiteten mellan gott och ont. De hävdade ofta att en dygd tillhör en statsman, en annan till en hantverkare och en tredje till en krigare. Allt detta ledde till idén om instabilitet, oklarhet i moraliska föreskrifter och, naturligtvis, till möjligheten att bryta mot dem. En av sofisterna, Hippias, förkunnade emellertid öppet att "man inte bör lägga stor vikt vid lagarna och lyda dem", eftersom även lagstiftarna själva ständigt ändrar och till och med avbryter dem. Naturligtvis kan sådana fantasier betraktas som ett av de första, inte helt framgångsrika, försöken att avslöja moralens natur. Men en sådan predikan kunde (och gjorde verkligen!) Framkalla nihilistiska känslor hos någon del av befolkningen och undergräva samhällets moraliska grundvalar. Den enastående antika grekiska dramatikern Sofokles trodde inte utan anledning att sofisternas läror ger upphov till överdriven stolthet och ansvarslöshet hos människor. Sofisläran var särskilt farlig för politikerna och bildade i dem cynism, tillåtelse osv. Sofisternas motståndare i ett antal avseenden var Sokrates (469-399 f.Kr.), som med goda skäl borde anses vara en av grundarna till etisk rationalism (från latinska gatons - rimligt). Sokrates försökte hitta en tillförlitlig grund för moraliska lagar. Enligt hans mening gör en individ bara ont av okunnighet. Av egen vilja kommer en person aldrig att begå onda handlingar. Den som har lärt sig vad som är dåligt och vad som är bra, ingenting kommer att få honom att göra dåligt. Det visade sig att Sokrates reducerade dygd till kunskap om dygd. Till exempel är mod att "förstå vad som är skrämmande och vad som inte är skrämmande"; måttlighet är kunskapen om hur man bromsar passioner; visdom är kunskapen om hur man följer lagarna. Med ett ord, i Sokrates, genomsyras alla dygder av rationalitet. Om denna rationalitet inte räcker kan vi prata om vice. En triumf som inte har tillräcklig rationalitet är bara oförskämdhet. Naturligtvis kan man knappast hålla helt med den antika grekiska filosofen. Det är känt att kriminella ofta är väl medvetna om både lagens normer och naturligtvis moralens normer. Och ändå kränker de dem. Men även Aristoteles märkte att kunskap om dygdens väsen inte gör en person till en moralisk varelse. Dessutom, genom att jämställa dygd med kunskap, "avskaffar Sokrates, enligt Aristoteles ganska rimliga anmärkning," den icke-rationella delen av själen, och med den passionen och dispositionen "(se: Great Ethics. 1182a), d.v.s. en persons moraliska liv är märkbart förenklat, utarmat. Samtidigt skulle det vara naivt att inte se det rationella spannmålen i den gamla tänkarens resonemang. En handling som är helt medveten, med kunskap, förståelse för en specifik situation kan fullt ut erkännas som dygdig. Om en handling begås av en slump, omedvetet, är det osannolikt att den på något sätt kan karakterisera en person. Så, till exempel, gick du in i ingången till ett hus på kvällen och genom ditt utseende förhindrade ett slagsmål mellan tonåringar eller skrämde en lägenhetstjuv. Kan du bli berömd för detta om du inte ens märkte konsekvenserna av ditt oavsiktliga utseende? Uppenbarligen inte. Kort sagt, kunskap är en viktig komponent (men inte den enda) i moraliskt beteende. Bra måste vara "synligt". Det bör också betonas att den etiska rationalismen hos Sokrates är färgad av en tro på djup anständighet och adel hos människan, vilket i allmänhet höjde både undervisningen i sig och filosofens personlighet. Etisk rationalism fick sin logiska slutsats i läran om lärjungen Sokrates - Platon. Det senare gav begrepp (idéer) om dygder en självständig existens, ontologiserade dem. Enligt Platons åsikter finns det en speciell, överkänslig idévärld, som har sant varande, och den jordiska världen är bara en blek, felaktig och ofullkomlig kopia av denna högre värld, där idén om godhet intar en central plats. Innan den kom in i kroppen (själens fängelsehålan) levde människosjälen i denna vackra värld och direkt övervägde idéerna om godhet, rättvisa, försiktighet, adel etc. I det jordiska livet påminner själen om vad som var känt, direkt övervägt i den överkänsliga idévärlden. Kunskap (åsikt) som erhållits i processen med jordisk existens kan bara leda till gott, vara användbart när det är baserat på information som erhållits i en annan värld. Inte alla filosofer godkände en så radikal separation av idévärlden från den jordiska verkligheten, och i huvudsak varelsen från det riktiga, idealet från verkligheten. Redan Aristoteles skrev att även om "idéerna introducerades av människor nära oss" (kom ihåg att han var en elev av Platon), för att rädda sanningen, är det bättre att överge det nära och kära ("Platon är min vän, men sanningen är dyrare "). Aristoteles trodde att det goda i sig, det goda, helt oberoende av den förnuftiga världen, inte existerar. Dessutom märkte han inte utan anledning att kunskap om idéer ensam helt klart inte är tillräckligt för vardagen, eftersom kunskap och färdigheter också behövs för den konkreta förkroppsligandet av dessa idéer under specifika omständigheter: "... Vad kommer användningen av en vävare eller snickare för sin konst, om de i själva verket vet detta mycket bra, eller hur doktorn på något sätt kommer att bli den bästa läkaren och militärledaren - den bästa militära ledaren? (Låt oss dock notera att utan idéer, högre värden, förlorar moraliskt liv sin mening.) I antiken uppstår en sådan trend som eudemonism (antik grekisk evdemona - lycka, salighet), som försökte skapa harmoni mellan dygd och strävan efter mycket många tänkare i antiken - Sokrates, Democritus, Platon, etc. Som noterats av Aristoteles, "att kalla lyckan för det högsta goda verkar vara något allmänt erkänt." Man antog att en lycklig person strävar efter rättvisa, goda gärningar, och i sin tur leder goda gärningar lyckligtvis till bra läge anda. Sokrates sa att en orättvis person ”är olycklig under alla omständigheter, men han är särskilt olycklig om han slipper vedergällning och förblir ostraffad”. Med ett ord är lycka endast möjlig när man tjänar de högsta moraliska värdena. I ett antal antika tänkares skrifter var eudemonism ofta sammanflätat med hedonism (från den antika grekiska. Nedone -njutning), som ansåg att dygdigt beteende bör kombineras med upplevelser av njutning och ondska - av lidande. "Du kan inte leva trevligt utan att leva rimligt, moraliskt och rättvist, och vice versa, du kan inte leva rimligt, moraliskt och rättvist utan att leva trevligt", lärde Epicurus (341-27O f.Kr.). Hedonismens grundare brukar betraktas som Democritus, Epicurus, Aristippus (435-356 f.Kr.). Hedonism kunde och tog ibland vulgära former. Beundrare, säregna "romantiker" av frosseri och andra köttsträvanden finns hela tiden. Men redan antikens visare varnade för ytterligheter. "Om du överskrider måttet kommer det trevligaste att bli det mest obehagliga", säger Democritus. Epicurus, å ena sidan, skrev att dygd endast bör uppskattas när det ger njutning. Men å andra sidan hävdade han också följande: "Den största frukten av att vara nöjd med sina egna begränsningar av önskningar är frihet." Eudemonism, hedonism, till viss del, motsattes av asketism, som kopplade ihop en persons moraliska liv med självbehärskning av sensuella strävanden och nöjen. Naturligtvis bör dessa begränsningar inte ses som ett mål i sig, utan bara som ett sätt att uppnå de högsta moraliska värdena. Element av asketism är inte svåra att hitta i Cynics och Stoics läror. Antisthenes (435-37O år f.Kr.) anses vara grundaren av kynismen. Men kanske blev legendarisk berömmelse uppnådd av hans student Diogenes (4O4-323 f.Kr.), som inte bara predikade avslag på överdrivna, obefogade behov orsakade av modern civilisation, utan också att döma av historierna i sitt liv var verkligen nöjd med lite (avsaknadens sötma). Zeno (336-264 f.Kr.) anses vara grundaren av stoicismen. Men de mest kända var verken från representanter för romersk stoicism - Seneca (3 BC - 65 AD), Epictetus (5O -138), Tarkus Aurelius (121-18O). De predikade också behovet av att ge upp sensuella nöjen, strävan efter sinnesro. Tarkus Aurelius lärde ut om skröpligheten, den bräckliga jordiska tillvaron. Jordiska värden är kortlivade, förgängliga, vilseledande och kan inte vara grunden för mänsklig lycka. Dessutom är en person, enligt stoikerna, inte i stånd att ändra något i den omgivande verkligheten och han kan bara underkasta sig ödet ("Den som går ödet lockar, motstår, drar"). Filosofins uppgift är att hjälpa en person att ta ödet. Hennes rekommendation är kanske följande: "Du kan inte ändra världen , men vi kan ändra vår inställning till honom. "Du är till exempel kedjad till väggen, men som hindrar oss från att betrakta oss som fria. Här är det först och främst nödvändigt att komma ihåg Sokrates, som var orimligt, kan man säga, av okunnighet, dömdes till döden. riktigheten i anklagelserna mot honom och hans doktrins felaktigheter. Sokrates valde, som ni vet, en frivillig död. Naturligtvis är den antika grekiska tänkarens tragiska död en unik händelse till viss del, eftersom andra män i hans ställe (till exempel Protagoras) föredrog flygning till en annan stad och bevarande Men i detta sammanhang är det värt att nämna Epicurus, cynikern för Diogenes, som också "predikade" med sitt sätt att livet, deras dem genom exempel. Så Epicurus främjade inte bara försiktighet, sinnesro, lugn, uppmanades att följa naturen och inte våldta den, utan han själv mötte mycket modigt de sista minuterna av sitt liv. Epicurus, som framgår av olika källor, Diogenes Laertius, hade många vänner, och hans skola överlevde nästan alla antika filosofiska trender. Epicurus popularitet berodde till stor del på hans tacksamhet mot sina föräldrar, hans mänskliga inställning till vem som helst. Han avvisar anklagelserna om omoral hos filosofen som helt ohållbara: "Men alla som skriver detta är inte annat än galna." Således kan vi säga att antikens tänkare övervägde väldigt många moralproblem och skapade den kulturella grund som i stor utsträckning bestämde etikens utveckling under de följande århundradena. Den omedelbara efterträdaren, om än ganska ensidig, av den antika kulturen var etiken under medeltiden (V-XV-århundraden), som uppfattade antikens kultur främst genom prisma av kristna dogmer. I de kristna tänkarnas läror är det lätt att se ekon av ett antal bestämmelser om stoicismen, Platons och något mindre Aristoteles och några andra antikens filosofer. Antikens kultur kännetecknades dock av en ganska bred syn på människan, vilket möjliggjorde samexistensen av de mest olika åsikterna om världen och människan. Den kristna världen, särskilt under de första århundradena av sin existens, brydde sig ganska hårt om "troens renhet". Teocentrismen rådde i de etiska forskningen hos kristna, d.v.s. allt betraktades genom prisma av förhållandet till Gud, kontrollerades om de Heliga skrifterna efterlevdes, rådens förordningar. Som ett resultat bildades en märkbart ny förståelse av människan. Kristi bergspredikan bekräftar egenskaper som ödmjukhet, tålamod, ödmjukhet, ödmjukhet, barmhärtighet och till och med kärlek till fiender (som den högsta manifestationen av kärlek till människan - Guds skapelse - i allmänhet) som de viktigaste dygderna. En betydande plats i kristen etik ges en sådan dygd som kärlek till Gud. Själva begreppet kärlek är ontologiserat: "Gud är kärlek." Således, under medeltiden, etablerades en ganska ny syn på människan i massmedvetandet, nya tillvägagångssätt (nya, naturligtvis relativt, eftersom grunden för dessa tillvägagångssätt inte är svårt att hitta i antikens kultur, särskilt i sen period) till lösningen av eviga moraliska frågor, till individens dagliga moraliska beteende. Det är kanske värt att notera ytterligare ett inslag i den kristna läran, som i den forntida världen inte sprids i stor utsträckning, eller åtminstone inte påtvingades samhället på detta sätt - detta är tanken på universell syndighet och behovet av massomvändning. . Som utan tvekan positivt bör man påpeka förstärkningen av den personliga principen i den moraliska undervisningen i kristendomen, som riktade varje människa oavsett hans sociala status - till de rika och de fattiga, adelsmannen och den sista slaven, och som dessutom , talade om alla jämlikhet inför Gud. Förstärkningen av den personliga principen underlättades också av Kristi bild - Gud -människan, överpersonligheten, som passerade den jordiska vägen och led för varje persons synder. I detta avseende är det värt att citera följande ord från den berömda katolska teologen Romano Guardini (1885-1968), som skrev följande: ”Antiken är värd all beundran, men i sin stora skaparkraft och rika liv i andan en slags underutveckling uppträder. Anden och själen hos en person från kristen kultur i jämförelse med hans gamla motsvarigheter rikare av en dimension, hans förmåga att känna hjärtats kreativitet och lidande - inte från naturlig begåvning, utan kommunikation med Kristus "(Filosofiska vetenskaper. - 1992. - Nr 2. - S. 153-154). Ett av de centrala problemen med någon moralfilosofi är ursprungsproblemet, moralens natur. Och här måste vi erkänna att i denna fråga sammanfaller praktiskt taget kristna tänkares åsikter om olika bekännelser: de talar alla om moralens gudomliga natur, utgår från en av de viktigaste dogmerna, enligt vilka Gud är skaparen och försörjaren för den världen "synlig och osynlig". Det var Gud som ”skapade människan av jordens damm och blåste livets andetag i hennes ansikte, och människan blev en levande själ” (1 Mos 2.7). "Jordens stad" är en svag skugga av "himmelens stad" - hävdade Augustine Aurelius (354-43), som hade en betydande inverkan på utvecklingen av den kristna läran. Redan de första kristna tänkarna (kyrkans fäder och lärare) på ett eller annat sätt hävdade att en person tar emot moraliska övertygelser från Gud på två sätt. För det första, i processen med att skapa en själ, lägger Gud i det vissa moraliska känslor och idéer. Det visar sig att individen uppträder i denna värld redan med vissa moraliska benägenheter, åtminstone. (Här påminner man ofrivilligt om Platons läror.) Dessa benägenheter, tycks det, bör förutbestämma personlighetens vidare moraliska utveckling och följaktligen dess dagliga beteende. Denna moraliska inställning kallas den naturliga moraliska lagen. Men det visar sig att en naturlig moralisk lag inte ensam är tillräcklig för att säkerställa den nödvändiga moralnivån. För det första lever en person i en syndig värld med sina frestelser och frestelser, och inte alla kan visa tillräcklig andestyrka. För det andra skadas den mänskliga naturen av arvsynden, och därför kan individen inte höra eller förstå rösten från det gudomliga samvetet. Därför kompletteras den naturliga morallagen av den gudomligt uppenbara morallagen, d.v.s. dessa bud, föreskrifter som anges i Uppenbarelseboken (Bibeln). Under medeltiden utspelade sig en polemik mellan framstående teologer om ett av de centrala problemen i varje moralisk lära - problemet med frihet. Kyrkans fäder och lärare (Origen, Tertullian, Takarius i Egypten, John Chrysostom, John Damascene, etc.) förnekade naturligtvis inte att en person hade fri vilja (annars var det omöjligt att tala om arvssynd). Men enligt Augustinus och hans anhängare kan en individ, av egen fri vilja, bara göra ont: "När en person lever enligt människan, och inte enligt Gud, är han som djävulen." Individen gör goda gärningar endast under påverkan av gudomlig nåd. En sådan pessimistisk syn på den mänskliga personligheten, också skapad i Guds avbild och likhet, accepterades inte av alla religiösa tänkare. Den brittiske munken Pelagius kom ut i öppen kontrovers med Augustinus och hävdade att en person kan göra både onda och goda gärningar av egen fri vilja. Sunt förnuft uppenbarligen föranlett att Pelagius synvinkel är mer förenlig med verkligheten, mer humanistisk. Men kyrkans myndigheter, förmodligen av opportunistiska politiska överväganden, imponerades av Augustins ställning. Pelagianism fördömdes, Pelagius anatematiserades. Långt senare korrigerade Thomas Aquinas (1225-1274) - en av de mest betydande personerna i katolsk teologi under medeltiden - Augustinus på sitt eget sätt. Han hävdade att en person kan göra gott och efter behag. Men inom de gränser som förutbestämts av Gud. Man bör komma ihåg att bakom den akuta polemiken hos religiösa tänkare finns en komplex fråga som orsakar allvarliga svårigheter för materialistiska filosofer och skeptiker: moraliskt liv beror individen på omständigheter (sociala, naturliga etc.)? "Det är välkänt att en person inte alltid kan förverkliga sina ädla avsikter av olika anledningar. För kristen etik uppstod problemet med ondska ganska akut. Antikens filosofer tänkte också på det. Platon i sitt verk "Staten" bär tanken att "för ondska måste man leta efter någon annan anledning, men inte Gud", och fördömer Homeros för att Zeus visade sig vara en givare av inte bara gott, men också ont (379 s. Men ändå bör det erkännas att frågan om ondskans natur i de forntida världens polyteistiska religioner ställts i en mildare form, eftersom ansvaret kunde flyttas inte bara till människor, utan också för många gudar, titaner, etc. En annan situation utvecklas inom kristendomen, som förkunnar dogmen om världens skapelse inte av kaos (som i de gamla grekernas mytologi), utan av ingenting. det visar sig att alla händelser i denna värld - både bra och dåliga - är förutbestämda av Gud själv. frågan om Guds inblandning i de många lidanden, kränkningar, hyckleri, etc. som sker på jorden, väcktes. Vad är Augustinus ställning på denna poäng? Enligt hans mening existerar inte det onda som något som står i motsats till, som är lika med det goda. Allt som finns i världen skapades av den all-goda Gud, som per definition bara gör gott. Men i denna värld möter vi bara med avvikelse från moraliska värderingar, med brist på bra. Den skyldige är människans fria vilja. Dessutom trodde teologen att detta problem borde övervägas i en global, universell skala, och inte från en persons position begränsad både i tid och rum. Med ett ord existerar ondska ofta bara i mänsklig förståelse. En sådan förklaring av ondskans problem passade naturligtvis inte alla. Trots allt styrs mänskligt beteende av Gud. Det finns många andra förklaringar till ondskans problem. En hel rad teologiska tankar uppstod - teodicy, vars uppgift just är att bevisa att Gud inte är inblandad i existerande ondska (om det faktum att hans, onda, existens erkänns alls). Men fram till nu anser religiösa tänkare att argumentet "från ondska" är ett kraftfullt vapen i händerna på ateister. Religiösa ideologer var aktivt engagerade i propaganda, missionärsaktiviteter och tvingades djupt studera en persons inre värld, motsättningarna i det andliga, moraliska livet, för att i detalj undersöka dygderna och lasterna. Många sidor av Johannes Chrysostomos skrifter (350-401 f.Kr.) ägnas åt allt detta. ), Savva Dorotheus (500 -talet), Efraim den syriske, John Climacus, påven Gregorius 1, etc. Kyrkofäderna och lärarna betonade troens roll i en persons moraliska liv och i deras klassificeringar av dygder de ansåg vara mest viktigt som tro, hopp, kärlek ... Således, under medeltiden, när det var total dominans av religion och kyrka, löstes de viktigaste moraliska problemen på ett specifikt sätt - genom prisma av religiösa dogmer, i kyrkans intresse. Den nya tidens tid präglas av djupgående förändringar på det andliga, ekonomiska och politiska området. Trots att religionens positioner fortfarande är ganska starka, skakar religiösa reformer sådana europeiska länder som Tyskland, England, Frankrike etc. En ny typ av kristendom dyker upp - protestantism, vars etiska lära på ett antal punkter skiljer sig markant från katolska kyrkans läror. "Katolsk moral är kristen, mystisk och protestantisk - från början var en rationalistisk karaktär ... Katolsk moral var mateg dologosa (den sorgande Guds moder - LP); protestant, en ädel älskarinna i huset, välsignad av barn, "skrev L. Feuerbach ... Protestantismen förenklade inte bara ritualerna utan höjde också moraliskt vardagen för en person och förvandlade det till en monoton form av att tjäna Gud. Som ett resultat gav den protestantiska läran om att Gud förutbestämmer vissa till frälsning, och andra till förstörelse, inte upphov till passivitet, som man kan förvänta sig, utan individens aktivitet: endast framgång i affärer kan vittna för hans utvalda Gud. Därför försökte protestanter i det världsliga livet ofta bevisa sig själva. Därför är det ganska logiskt att många författare erkänner protestantismens speciella roll i bildandet av kapitalistisk produktion (T. Weber skrev om detta mycket aktivt). Även om religionens positioner i modern tid fortfarande är mycket starka, blir det andliga, inklusive religiösa, samhällslivet mer mångsidigt. För det första, som vi redan har noterat, "uppstår de mest olika trenderna inom protestantismen. För det andra, i modern tid, sprider sig olika former av fritt tänkande (ateism, deism, skepsis, panteism etc.) något annorlunda. frågor om moralteori (mer om detta nedan). Således, skeptikerna T. Montaigne (1533-1592), erkände P. Bayle möjligheten till moralens existens, oberoende av religion, och till och med uttalade att en ateist kan vara en moral Som vi redan har noterat skapade Kant läran om autonom (från grekiskan. autos - sig själv och nomos - lag), kan man säga, självrättsligt, i motsats till doktrinen om heteronom moral (från grekiska. moral som har en grund utanför sig själv. Eftersom moral, trodde den tyske filosofen, utgår från människan som ett fritt väsen, behöver det "inte tanken på en annan varelse över honom". Som den ryska filosofen Vl. Solovjev, "Kants upplösning av moral i autonoma och heteronoma element och morallagens formel är en av de mänskliga sinnets högsta framgångar." Kant trodde också att moral för sig själv inte ens behöver religion. Men det följer inte av detta att den tyska tänkaren var ateist. Han betraktade bara problemet med förhållandet mellan religion och moral på ett annat sätt. Faktum är att det i Kant inte var moral som fann sin "rättfärdiggörelse" i religionen, utan tvärtom fann religionen själv sin "motivering" i moral. För att inte behöva religion för sin egen motivering behöver moral samtidigt religion som en viktig faktor i påståendet om verklig rättvisa, rörelse mot högre värden. Religiösa idéer om Gud som en formidabel domare, om hämnden efter livet, trodde Kant (och inte bara han), är viktiga incitament för moralisk förbättring. En märkbar del av moderna tänkare försökte hitta moralens ursprung i människans sinne, i dess natur. Dessutom ansågs både natur och förnuft inte alltid i religiös anda, och ibland som ganska autonoma fenomen. Engelska filosofer gick ofta ut från ambitionerna hos en empirisk, "levande" individ och försökte hitta moralens källor antingen i hans känslor (Kentstbury, Hume), hans intressen, önskan om nytta (Bentham (1743-1832); Till ( 18O6-1873)). Dessutom förstods fördelen oftast inte i en snäv egoistisk bemärkelse, utan i den meningen att uppnå största lycka för det största antalet människor. Den senaste teorin fick namnet utilitarianism (från latinska utilites - nytta). Sokrates kombinerade dock redan dygd med nytta (se till exempel: Platoi, Tenon, 88a). Under femtonde och femtonde århundradena. teorin om rationell egoism sprider sig (Spinoza, Helvetius, Holbach, etc.). Under 1900 -talet stöddes det av L. Feuerbach, N. Chernyshevsky m.fl. Enligt denna teori är det helt enkelt olönsamt för en person att leva en omoralisk livsstil, eftersom människor runt honom kommer att reagera på hans grymheter på samma sätt (enligt ordspråket: "när han går runt kommer han att svara"). Och naturligtvis är det fördelaktigt för en person att kämpa mot allt som stör hans egen lycka och lyckan hos hans nära. I jämförelse med medeltiden kännetecknas etiska uppdrag av makalöst större variation, multidirektionalitet, vilket gjorde det möjligt att skapa en viss teoretisk grund för de följande århundradens moralfilosofi. Det bör understrykas att det var i modern tid som etiken förvärvade ett djupt humanistiskt patos, som har bevarats i många avseenden till denna dag och har blivit dess kännetecken. Med ett ord, som vi redan betonade i början av detta avsnitt, var det i slutet av femtonde århundradet som etiken, genom många tänkers ansträngningar, fick en oberoende status, som i många avseenden avslöjade detaljerna i föremålet för sin forskning (moral), och skapade en tillräckligt utvecklad begreppsapparat. Naturligtvis kan vi inte prata om någon form av fullständighet, utan om dess slutliga separation som ett självständigt fenomen i det andliga kulturens olika spektrum. Dessutom har moralfilosofi inte redan nu satt alla punkter ovan "" (det är osannolikt att det någonsin kommer att bli möjligt), men det står fortfarande inför allvarliga svårigheter. Och detta är ganska förståeligt, för etik riktar sig till de djupaste problemen i människans existens, till människans mysterium, till hans relationer med andra människor och med Tyr som helhet. Etiskt tänkande i slutet av nittonhundratalet och hela tjugonde århundradet ger en ganska brokig bild. Baserat på sina föregångares prestationer undersöker hon människans eviga problem från olika världsbild (religiösa och materialistiska) positioner, med olika grad av användning av prestationer inom sådana vetenskaper som psykologi, genetik, sociologi, historia etc. situationer som är genereras av den moderna vetenskapliga och tekniska revolutionen. Genom att granska denna period är det värt att lyfta fram de andliga sökningarna av F.T. Dostojevskij, L.N. Tolstoy, V.S. Solovyova, S.N. Bulgakova, N.A. Berdyaev och andra enastående ryska tänkare som ägnade stor uppmärksamhet åt moraliska problem. Som S.N. Bulgakov, "i våra dagar, av alla filosofiska problem, kommer det etiska problemet fram och har ett avgörande inflytande på hela utvecklingen av filosofiskt tänkande." Teologer, som representerar de mest olika religionerna, undersöker fortfarande allvarligt många frågor om moraliskt liv och har det mest märkbara inflytandet på vår tids filosofiska och moraliska kultur. Globala problem existensen av personlighet höjs kraftigt av representanterna för existentialismen, vars enastående representanter är T. Heidegger, J.-P. Sartre, A. Camus, K. Jaspers m.fl. Moralspråket, den logiska kulturen i det moderna moraliska medvetandet analyseras på djupet olika riktningar neopositivism. Under 1900 -talet har etisk forskning blivit mångfacetterad, mer sofistikerad. Men jag tror att det är utslag att hävda att de senaste århundradenas moraliska uppdrag håller på att bli föråldrade, eftersom till exempel vissa naturvetenskapliga bestämmelser håller på att bli föråldrade. Demokritos och Platons, Epikuros och Senecas verk riktar sig slutligen till de eviga problemen i förhållandet mellan människan och Tyrus, människa och människa, till frågor om meningen med livet. Uppfinningen av mikroskopet eller utforskning av rymden, även om det naturligtvis sätter ett visst avtryck på reflektioner kring dessa problem, det är osannolikt att det kommer att förändra deras väsen. Och viktigast av allt: i dessa andliga sökningar ses en levande mänsklig personlighet, med sina tvivel och upptäckter, förhoppningar och besvikelser. Och detta är av varaktig betydelse i sig.

Stora profeter och tänkare. Moralisk lära från Moses till idag Huseynov Abdusalam Abdulkerimovich

Vad har stora moralister gemensamt?

Vad de stora moralisterna har gemensamt kan reduceras till följande punkter: de är enade i att förstå 1) moralens syfte; 2) förhållandet mellan en persons moraliska skyldigheter och hans önskan om lycka; 3) arten av förhållandet mellan individen och samhället; 4) den grundläggande möjligheten för utsikterna för en persons moraliska omvandling.

1) De stora moralisterna ser moralens syfte med att uppnå en sådan gemenskap, ett sådant medgivande mellan människor, vilket skulle vara ett uttryck och en fortsättning på deras rätt till en värdig och lyckligt liv... I själva verket kallar de själva moral det som i en negativ aspekt motsätter sig våld, lögner, alla andra faktorer som förringar och delar människor, och i en positiv aspekt, fungerar som en källa till deras ömsesidigt respektfulla solidaritet. Att eliminera fiendskap och sträva efter harmoni i mellanmänskliga relationer, inom vilka utvecklingen av en personlighet blir ett villkor för alla andras utveckling - detta är syftet med moral. Detta kan uppnås om vi i relationer med andra människor styrs av de regler som alla finner bäst och skulle vilja se tillämpade på sig själv. Den första bland de stora moralisterna, som med rätta kallas mänsklighetens lärare, reducerar moralens grundinnehåll till moralens gyllene regel, och många av dem ger denna regel den lakoniska, klassiskt fullständiga formulering som den har överlevt till denna dag. . Förståelsen av moral i deras läror sammanfaller med den naturliga moral som varje person hittar i sitt "hjärta".

2) Det finns ingen anledning att söka efter sofistikerade moralformler, det är elementärt i sitt innehåll. Stora moralister kommer inte fram till denna slutsats för att vanhelga moral. Tvärtom: de lyfter den till livets grundläggande princip. De tror att konflikten mellan moral och lycka bara kan lösas om den senare är underordnad den förra.

Det finns ett mål, den enda sanna varorden i världen: det andliga är högre än det materiella, en persons moraliska skyldigheter är högre än hans önskan om personligt välbefinnande. Ovanför inte i den meningen att vi först måste ta hand om kroppen så att vi senare kan förbättra själen, precis som vi går genom stegeens nedre steg för att komma till de övre. Och inte i den meningen att mer tid och ansträngning borde ägnas åt själens moraliska tillstånd än till kroppens fysiska tillstånd. Stora moralister fäster absolut vikt vid andliga och moraliska värderingar (därav kombinationen av idén om moral med idén om Gud som finns i många av dem) och betraktar dem som den enda grund som ger mening åt alla mänskliga strävanden . Ljus kan ha varierande grader av intensitet, men i alla dess manifestationer stiger det till solen som sin enda källa. På samma sätt går mänskliga fördelar, oavsett hur olika de än är, tillbaka till moralen och får bara tack vare detta en egenskap som gör att de kan betraktas som goda, värdiga aktivitetsmål. Därför är utmaningen att ständigt vara ansluten till denna fördelaktiga källa. En persons andliga och moraliska skyldigheter är högre än hans strävan efter personligt välbefinnande i den mycket speciella bemärkelsen att endast genom andliga och moraliska skyldigheter och inom deras ramar kan en person hitta verkligt personligt välbefinnande. Dilemmaet om moral och lycka tas bort genom att behandla lycka som en följd av moral. Den som strävar efter att vara moralisk förstår korrekt och garanterar på ett tillförlitligt sätt sina fördelar. Moral är den högsta verkligheten i bemärkelsen att vara äkta. Och i denna egenskap är det den enda axiologiska verkligheten. Ur moralisters synvinkel dominerar moral världen över de mänskliga målen.

3) När det gäller motsättningen mellan intimiteten i det personliga moraliska uttrycket, genom vilket det fungerar som en kraft som höjer individen till nivån för ett subjekt av individuellt ansvarig existens, och dess (moral) allmänna betydelse, universalitet, på grund av vilket det visar sig vara den enda tillförlitliga grunden för all-mänsklig solidaritet, då kan hon få tillstånd endast om hon flyttar från individen till samhället. De stora moralisterna fortsatte och satte ett perspektiv med sina läror, inom vilka ramar mellan människor framstår som ett sekundärt resultat av deras medvetna strävanden efter personlig självförbättring, är en form av deras andliga och moraliska gemenskap. De bekräftade individens prioritet framför samhället, individernas moraliska autonomi. Detta gäller också dem som skrev in moral i ett religiöst sammanhang: även om moralen, Jesus Kristus, Muhammed, läror framstår som en uppsättning ovillkorliga överindividuella krav, uttrycker de ändå det perfekta och unika. personlighet - Gud; Dessutom tror man att den som formulerade dessa bud för människor samtidigt skrev dem i hjärtat av var och en av dem. Om det finns en sanning som alla stora moralister heligt vördade, består den i varje människas oförstörbara rätt att tala i moralens namn och att vara föremål för moraliskt perfekta relationer mellan människor. En person kan inte leva utanför samhället - av detta tveklösa faktum drar de slutsatsen att samhället bör vara humant, moraliskt inriktat.

4) Moral kommer att sätta en helt bestämd - kritisk negativ inställning till den riktiga världen... Spänningsgraden mellan moral och individers empiriska varelse i olika etiska program är naturligtvis olika. Det skulle till exempel vara möjligt att skilja mellan moral-rigoristiska (Buddha, Jesus) och moral-kompromissprogram (Confucius, Muhammad); det kan vara mycket viktigt i vissa avseenden. Ändå är de i huvudsak desamma: i alla moralistiska normativa program (därför kallas de moralistiska) betraktas moral som varans sanning. Alla analyserar de människors liv i perspektivet på det godas sista triumf. Men hur mycket är ett sådant firande möjligt? Stora moralister har skapat vissa etiskt betydelsefulla livsprogram. Som program måste de betraktas som genomförbara, annars skulle de inte skilja sig från abstrakta intellektuella system. Som etiska kan de inte låsas in i ett förutsebart och individkontrollerat perspektiv, annars skulle de inte skilja sig från någon rättslig reform eller andra sociala och pragmatiska projekt. Etiska program är i princip genomförbara. Men deras genomförande kräver sådana omänskliga ansträngningar och en enorm mängd tid, sådana kardinalförändringar, inklusive omorganisationen av kosmos och förändringen av själva människans natur, att det visar sig vara mer en fråga om allmän tro än om konkret säkerhet.

Världens moraliska förnyelse fungerar som ett mål, men ett mål av ett speciellt slag, som varken har en beräknad period eller strikta sätt att genomföra det, som är utformat för att förena, ge mening och liksom slutföra alla andra mänskliga mål. Den är utformad för att höja all mänsklig existens till den moraliska varans nivå och på denna grund förena en person med sig själv, ge livet en moralisk mening - för en person betyder det att bli mer än vad han verkligen är. Och inte bara bli större, utan i allmänhet bli större. Det moraliska perspektivet av att vara upprättar ett mycket speciellt koordinatsystem, när individers liv inte mäts i timmar, meter och kilogram - indikatorer som går till dålig oändlighet och i vilket, men stort, naturligt uttryck bara betonar människans begränsningar kapacitet - men med absoluta värden. Moral, som de stora moralisterna förstår det, är inte bara en väg. Detta är vägen till evigheten. I moral och genom moral står en persons liv i proportion till Gud. Allt du vill kan du prata om de stora moralisternas läror, du kan kalla dem illusoriska, grymma, hycklande eller andra mer kränkande ord, men det kan inte förnekas att de uttrycker en tveklös sanning: bara i ett moraliskt perspektiv, individers naturliga existens förvandlas till, historisk bildning, naturlighet - till kultur. Utan moral finns det ingen historia, om inte den senare naturligtvis reduceras till en mängd olika historiska zoologier, till krönika om krig, produktionsmetoder, vetenskapliga upptäckter etc., utan att förstå som människors faktiska historia - processen för mänsklig förbättring.

De stora moralisternas ställning i frågan om sätten och tidpunkten för den moraliska förnyelsen av världen kan inte bedömas utifrån kriterierna för vetenskaplig framsyn. De svarar inte på frågan om vad som kommer att hända. De pratar om vad de ska göra. De betonar: moralisk förnyelse är en uppgift (program, mål), som är utformad för att bli den enande grunden och fokuset för alla mänskliga ansträngningar, och vars verklighetsgrad helt och hållet kommer att bero på dessa ansträngningar. Var och en av moralisterna kunde säga om sitt etiska program att det är ganska verkligt och genomförbart om människor är tillräckligt rimliga för att acceptera det och ihärdiga nog att följa det.

Från boken Dialectics of the Abstract and the Concrete in Scientific and Theoretical Thinking författaren Ilyenkov Evald Vasilievich

4. SPECIFIK OCH DIALEKTIK FÖR GENERAL-UNIVERSALET Sökandet efter "människans väsen" på vägen till "idealisk utjämning av människor i släktet", bland dem gemensamma drag, som varje individ besitter, taget separat, förutsätter en extremt metafysisk förståelse av förhållandet mellan det "allmänna" och det "singular". För

Från boken volym 17 författaren Engels Friedrich

Från boken volym 20 författaren Engels Friedrich

[ALLMÄN OUTLINE] 1. Historisk introduktion: inom naturvetenskap, tack vare sin egen utveckling, har det metafysiska begreppet blivit omöjligt. Den teoretiska utvecklingen i Tyskland sedan Hegels tid (gammalt förord). Återgå till dialektik

Från boken Manifest of Philosophy av Badiou Alain

4. Heidegger som en gemensam plats Vad säger den "nuvarande" Heidegger - den enligt vilken åsikten är organiserad? Så här gör du: 1) Den moderna figuren i metafysiken, som den har utvecklats kring ämnets kategori, befinner sig i fullföljningsstadiet. Den verkliga innebörden av kategorin

Från boken Spirit of Positive Philosophy författare Comte Auguste

II. Harmoni mellan vetenskap och konst, mellan positiv teori och praktik.

Från boken Writings författaren Fedorov Nikolay Fedorovich

Från I -volymen av "Philosophy of the Common Cause"

Från boken Dialectics of the abstract and the concrete in "Capital" av K. Marx författaren Ilyenkov Evald Vasilievich

Från II -volymen "Philosophy of the Common Cause"

Från boken Results of the Millennial Development, Vol. I-II författaren Alexey Losev

Konkret och dialektiken hos det allmänna och individen Sökandet efter människans väsen på vägen för den idealiska utjämningen av människor i könsbegreppet förutsätter en metafysisk förståelse av förhållandet mellan det allmänna och individet. För metafysik är det bara individen är konkret.

Från boken Imperialism som kapitalismens högsta etapp författaren Lenin Vladimir Iljitsj

5. Synonymer för den mest allmänna karaktären Dessa är först och främst den vanliga termen agathos - "bra" och eidos - "specifika arter". När det gäller den första termen har vi redan undersökt i detalj ovan dess förhållande till skönhetens terminologi (IAE IV 153 - 165) på

Från boken German Ideology författaren Engels Friedrich

Vi. Delningen av världen mellan stormakterna Geografen A. Supan sammanfattar i sin bok om ”territoriella utvecklingen av europeiska kolonier” 79 följande korta sammanfattning av denna utveckling i slutet av 1800 -talet: ”Ett karakteristiskt drag för denna period, ”avslutar han,” är därför

Från boken Feuerbach. Motståndet mot materialistiska och idealistiska åsikter (ny publikation av det första kapitlet i "tysk ideologi") författaren Engels Friedrich

I storskalig industri och i konkurrens, alla existensvillkor, alla villkor,

Från boken Filosofi i en systematisk presentation (samling) författaren Författarteamet

I storskalig industri och i konkurrens, alla existensvillkor, alla villkor,

Från boken Works, volym 20 ("Anti-Duhring", "Nature's Dialectics") författaren Engels Friedrich

I. De första definitionerna av sakernas allmänna förhållande Det finns filosofiska system som är särskilt starkt präglade i mänsklighetens medvetande, till vilka de alltid har vänt sig för att orientera sig i vad filosofi är. Democritus, Platon, Aristoteles, Descartes, Spinoza, Leibniz,

Från boken Jewish Wisdom [Etiska, andliga och historiska lektioner från de stora viseernas verk] författaren Telushkin Joseph

[Allmän översikt] (232) 1. Historisk introduktion: inom naturvetenskap, tack vare sin egen utveckling, blev det metafysiska begreppet omöjligt.2. Den teoretiska utvecklingen i Tyskland sedan Hegel (gammalt förord) (233). En återgång till dialektiken görs

Ur boken Philosophy of Law. Lärobok för universitet författaren Nersesyanter Vladik Sumbatovich

35. "Vad har jag gemensamt med judarna?" Alienation Vad har jag gemensamt med judarna? Jag har knappt något gemensamt med dem, och därför kan jag lugnt stå åt sidan; här är en situation som gör att jag kan få andan. Franz Kafka (1883–1924), Dagböcker; cit. av Robert Alter, “When tradition

Från författarens bok

2. Problemet med det allmännyttiga i det post-socialistiska Ryssland I Ryssland har begreppet allmännytta i dess juridiska (och statsrättsliga) mening och mening inte fått, med sällsynta undantag, någon utbredd, inte blivit en märkbar och betydande del och

Etik koncept. De viktigaste stadierna av etikbildningen

Enastående rysk filosof Vl. Solovjev (1853-1900) kallade Immanuel Kant grundaren av moralfilosofin, d.v.s. etik. Ett sådant uttalande från tänkaren kan tyckas för kategoriskt för någon. Det är välkänt att långt före Kant analyserades moralfrågor aktivt i många filosofer, teologers och lärares skrifter. Allt detta var naturligtvis välkänt för Vl. Soloviev. Men med detta uttalande betonade den ryska filosofen inte bara Kants speciella bidrag till utvecklingen av etiskt tänkande, utan noterade också faktiskt en lång, svår period i bildandet av etik som en oberoende doktrin. Till skillnad från sina föregångare, som på ett eller annat sätt försökte motivera lösningen av moraliska problem med hänvisningar till psykologi, antropologi, teologi etc., hävdade den tyska filosofen att etik inte lånar något från andra humanvetenskaper och lagar och principer av moral skiljer sig avsevärt empirisk kunskap och innan någon erfarenhet (a priori) är inbäddad i vårt sinne. Kant strävade efter att utveckla "ren moralfilosofi" som en helt oberoende vetenskap. Enligt hans uppfattning bör moraliskt beteende inte göras av böjelse, vinst, imitation, utan bara av respekt för morallagen. Etik är med ett ord en lära som inte handlar om existens, utan om vad som borde vara. Moralfilosofi utforskar en helt annan värld - frihetens värld. Om fysiken är vetenskapen om naturlagarna, handlar etik om frihetens lagar.
Här är kanske, i den kortaste presentationen, kärnan i Kants fundamentalt nya inställning till etik och moral.
Således kan det med vissa förbehåll argumenteras för att det var i slutet av 1700 -talet som den inledande etappen i utvecklingen av etik slutfördes. Det var vid denna tidpunkt som de mest framstående tänkarna (och framför allt Kant) insåg att moral inte kan reduceras vare sig till religion, eller till psykologi, eller till någon annan manifestation av kultur, utan har sina egna särdrag, sina egna speciella principer och lagar och spelar sin roll i livet för en person och samhälle. Det var vid denna tidpunkt som de grundläggande begreppen moral upprättades, så viktiga för att förstå essensen av moralfilosofi.
Och processen för bildandet av etik började i mitten av det första årtusendet f.Kr. i det antika Grekland, Indien, Kina. Själva termen "etik" (från den antika grekiska etiken, etos - temperament, vana) introducerades i vetenskaplig spridning av Aristoteles, som skrev verk som "Nicomachean Ethics", "Great Ethics", etc. Men han ska inte övervägas den "första etikisten". Redan före Aristoteles (384-322 f.Kr.) var hans lärare, Platon (428-348 f.Kr.), och även läraren för Platon själv, Sokrates (469-399 f.Kr.) aktivt involverade i olika moralproblem ... BC.). Kort sagt, på 500 -talet f.Kr. började etisk forskning inta en viktig plats i andlig kultur. Naturligtvis var intresset för dessa studier inte av en slump, utan en följd av mänsklighetens socioekonomiska, andliga utveckling. Under den föregående perioden, under årtusenden, samlades primärt tänkande material, som huvudsakligen konsoliderades i muntlig folkkonst - i myter, sagor, religiösa representationer av det primitiva samhället, i ordspråk och talesätt, och där de första försöken gjordes att på något sätt reflektera, förstå förhållandet mellan människor, förhållandet mellan människa och natur, på något sätt representera människans plats i världen. Vidare underlättades också början av processen för bildandet av etik av den plötsliga förändringen i det sociala livet, som ägde rum i mitten av det första årtusendet f.Kr. Den allt starkare statsmakten trängde ut stamförbindelser, gamla traditioner och seder. Det fanns ett behov av att skapa nya riktlinjer, ideal, nya mekanismer för att reglera relationer mellan människor. Som svar på detta behov av att förstå en ny livsstil dök etik upp. Det är ingen slump att många gamla tänkare betonade etikens praktiska inriktning. Som Aristoteles noterade är målet med etisk undervisning "inte kognition, utan handlingar". Statens vetenskap (politiker), enligt hans åsikt, "använder resten av vetenskaperna som medel." Etiken tjänar med andra ord politiken.
Denna inriktning på förståelsen av etik bland vissa filosofer var till viss del betingad av den tidigare utvecklingen av andlig kultur. Således gav de vise som arbetade redan före filosofins utseende praktiska rekommendationer för vardagligt beteende: "Inget för mycket" (Solon), "Det bästa är måttet" (Cleobulus), "Ära ålderdom" (Chilo), "Ljug inte" (Solon), etc. Med ett ord förstås moralisk undervisning oftast som världslig visdom, som kräver en viss harmoni, ordning, mått.
Därför är det ganska logiskt att den uppmärksamhet som de gamla grekiska tänkarna ägnade åt övervägandet av dygder. Ett antal av Platons dialoger ("Protagoras", "Menon", "Evti-fron", etc.) ägnas åt analys av olika dygdernas manifestationer, förståelse av dygdens väsen som sådan. Många dygder övervägs omfattande i Aristoteles, Stoics (Zeno, Seneca, Epictetus, etc.) skrifter. Och ännu tidigare, kan man säga, den första europeiska moralisten Hesiod (slutet av 800 -talet f.Kr. - början av 700 -talet f.Kr.) i dikten "Works and Days" ger en detaljerad, känslomässig beskrivning av dygder och laster. Bland de första utmärker han sparsamhet, hårt arbete, punktlighet etc.
Man försökte på något sätt systematisera dygderna för att göra det lättare att navigera. Så Platon identifierar fyra grundläggande, kardinala dygder: visdom, mod, måttlighet och rättvisa. Senare utpekades faktiskt samma grundläggande dygder av stoikerna. Aristoteles trodde att det finns två huvudgrupper av dygder: dianoetic (mental, associerad med sinnets verksamhet) - visdom, klokhet, intelligens och etisk (associerad med viljans aktivitet) - mod, hand, generositet etc. At samtidigt trodde den antika grekiske filosofen att varje dygd är en mellanväg mellan två ytterligheter. Så blygsamhet är mitt mellan skamlöshet och blyghet. Den skamlösa talar och agerar "som det är nödvändigt, under alla omständigheter. Den blyge, tvärtom, är försiktig med att göra och säga vad som helst inför någon". Självkänsla är "mitten mellan egensinnighet och sycophancy." Sanning är mellanvägen mellan att låtsas och skryta. Ganska många dygder har en liknande karakterisering. Det bör noteras att idéer om den "gyllene medelvägen" också finns i kulturen i det antika Indien, det antika Kina.
Försökande att ta reda på väsentligheten i dygder tvingades antikens tänkare att gå ut på de moraliska teorins grundläggande problem - såsom moralens natur och dess ursprung, som frihet och ansvar, som specificitet, faktorer för moralisk utbildning .
Det har länge märkts att i antikens kultur kan man hitta grunden för nästan alla filosofiska riktningar, inklusive moralfilosofi, som utvecklades i senare tider. Således kan sofisterna Protagoras (481-411 f.Kr.), Gorgias (483-375 f.Kr.) och andra betraktas som "grundarna" för etisk relativism (från latin relativus-relativ). Sofisternas föregångare, som på många sätt delade den gamla mytologins åsikter, trodde att hela universum och människan existerar enligt samma lagar. Kosmos liknade till och med på något sätt med människokroppen. Protagoras och hans medarbetare var faktiskt de första som förklarade att naturlagarna skiljer sig väsentligt från lagarna i samhället. Om de förstnämnda existerar objektivt, så fastställs de senare av människor själva, med hänsyn till deras egna intressen. De kunde ha blivit föranledda till denna slutsats av både den aktiva lagstiftningen för härskarna i de antika grekiska poleis (erinra om Lycurgus, Solon, Pericles, etc.), och karaktären av skildringen av gudarna i Homers skrifter. och Hesiod. (Observera att Platon i sin uppsats "Staten" genom läpparna på en av hans karaktärer fördömer Homeros Hesiodos för att de nämnde de intriger som gudar bygger för varandra och människor, om deras "glada" äventyr, etc.) , sådana gudar är ganska svåra att betrakta som skapare av moraliska regler.
"Människan är måttet på alla saker som finns, att de existerar och som inte existerar, att de inte existerar", utropade Protagoras. Det är människan, inte gudarna. Detta uttalande innehåller ett välkänt humanistiskt patos. Det är emellertid inte svårt att hitta grunderna för subjektivism, godtycklighet, för varje individ, kan man anta, sätter sina egna kriterier, sin egen "moral". Och det fanns skäl för det senare. Enligt den framstående grekiska filosofhistorikern Diogenes Laertius (III -talet e.Kr.) var det Protagoras som förklarade att "om vilket ämne som helst kan sägas på två sätt och på motsatt sätt." Inklusive om moraliska lagar, principer. Sofister pekade ofta på mångfalden av moral och gjorde en förhastad slutsats om relativiteten mellan gott och ont. De hävdade ofta att en dygd tillhör en statsman, en annan till en hantverkare och en tredje till en krigare. Allt detta ledde till idén om instabilitet, oklarhet i moraliska föreskrifter och, naturligtvis, till möjligheten att bryta mot dem. En av sofisterna, Hippias, förkunnade emellertid öppet att "man inte bör lägga stor vikt vid lagarna och lyda dem", eftersom även lagstiftarna själva ständigt ändrar och till och med avbryter dem.
Naturligtvis kan sådana fantasier betraktas som ett av de första, inte helt framgångsrika, försöken att avslöja moralens natur. Men en sådan predikan kunde (och gjorde verkligen!) Framkalla nihilistiska känslor hos någon del av befolkningen och undergräva samhällets moraliska grundvalar. Den enastående antika grekiska dramatikern Sofokles trodde inte utan anledning att sofisternas läror ger upphov till överdriven stolthet och ansvarslöshet hos människor. Sofisläran var särskilt farlig för politikerna och bildade i dem cynism, tillåtelse osv.
Sofisternas motståndare i ett antal avseenden var Sokrates (469-399 f.Kr.), som med goda skäl borde anses vara en av grundarna till etisk rationalism (från latin rationalis - rimlig). Sokrates försökte hitta en tillförlitlig grund för moraliska lagar. Enligt hans mening gör en individ bara ont av okunnighet. Av egen vilja kommer en person aldrig att begå onda handlingar. Den som har lärt sig vad som är dåligt och vad som är bra, ingenting kommer att få honom att göra dåligt. Det visade sig att Sokrates reducerade dygd till kunskap om dygd. Till exempel är mod att "förstå vad som är skrämmande och vad som inte är skrämmande"; måttlighet är kunskapen om hur man bromsar passioner; visdom är kunskapen om hur man följer lagarna. Med ett ord, i Sokrates, genomsyras alla dygder av rationalitet. Om denna rationalitet inte räcker kan vi prata om vice. Mod som inte har tillräcklig rationalitet är bara djärvhet.
Naturligtvis kan man knappast hålla helt med den antika grekiska filosofen. Det är känt att kriminella ofta är väl medvetna om både lagens normer och naturligtvis moralens normer. Och ändå kränker de dem. Men även Aristoteles märkte att kunskap om dygdens väsen inte gör en person till en moralisk varelse. Dessutom, genom att jämställa dygd med kunskap, "avskaffar Sokrates, enligt Aristoteles ganska rimliga anmärkning," den icke-rationella delen av själen, och med den passionen och dispositionen "(se: Great Ethics. 1182a), d.v.s. en persons moraliska liv är märkbart förenklat, utarmat.
Samtidigt skulle det vara naivt att inte se det rationella spannmålen i den gamla tänkarens resonemang. En handling som är helt medveten, med kunskap, förståelse för en specifik situation kan fullt ut erkännas som dygdig. Om en handling begås av en slump, omedvetet, är det osannolikt att den på något sätt kan karakterisera en person. Så, till exempel, gick du in i ingången till ett hus på kvällen och genom ditt utseende förhindrade ett slagsmål mellan tonåringar eller skrämde en lägenhetstjuv. Kan du bli berömd för detta om du inte ens märkte konsekvenserna av ditt oavsiktliga utseende? Uppenbarligen inte. Kort sagt, kunskap är en viktig komponent (men inte den enda) i moraliskt beteende. Bra måste vara "synligt".
Det bör också betonas att den etiska rationalismen hos Sokrates är färgad av en tro på djup anständighet och adel hos människan, vilket i allmänhet höjde både undervisningen i sig och filosofens personlighet.
Etisk rationalism fick sin logiska slutsats i läran om lärjungen Sokrates - Platon. Det senare gav begrepp (idéer) om dygder en självständig existens, ontologiserade dem. Enligt Platons åsikter finns det en speciell, överkänslig idévärld som har ett sant väsen, och den jordiska världen är bara en blek, felaktig och ofullkomlig kopia av denna högre värld, där den centrala platsen upptas av idén om det goda. Innan den kom in i kroppen (själens fängelsehålan) levde människosjälen i denna vackra värld och direkt övervägde idéerna om godhet, rättvisa, försiktighet, adel etc. I det jordiska livet påminner själen om vad som var känt, direkt övervägt i den överkänsliga idévärlden. Kunskap (åsikt) som erhållits i processen med jordisk existens kan bara leda till gott, vara användbart när det är baserat på information som erhållits i en annan värld.
Inte alla filosofer godkände en så radikal separation av idévärlden från den jordiska verkligheten, och i huvudsak varelsen från det riktiga, idealet från verkligheten. Redan Aristoteles skrev att även om "idéerna introducerades av människor nära oss" (kom ihåg att han var en elev av Platon), för att rädda sanningen, är det bättre att överge det nära och kära ("Platon är min vän, men sanningen är dyrare "). Aristoteles trodde att det goda i sig, det goda, helt oberoende av den förnuftiga världen, inte existerar. Dessutom märkte han inte utan anledning att kunskap om idéer helt enkelt inte är tillräckligt för vardagen; för kunskap och färdigheter för konkret genomförande av dessa idéer under specifika omständigheter är också nödvändiga: "... Vad kommer en vävare eller snickare att använda för sin konst om de vet detta mycket bra i sig, eller hur, tack för att förstå denna idé kommer doktorn att bli i vilken "Vilken mening är den bästa läkaren, och militärledaren är den bästa militära ledaren?" (Låt oss dock notera att utan idéer, högre värden, förlorar moraliskt liv sin mening.)
I antiken uppstår en sådan riktning som eudemonism (från den antika grekiska eudamonia - lycka, salighet), som försökte skapa harmoni mellan dygd och strävan efter lycka. Eudemonismens positioner delades av många gamla tänkare - Sokrates, Democritus, Platon och andra. Som Aristoteles noterade, "att kalla lycka för det högsta goda tycks vara något allmänt erkänt." Man antog att en lycklig person strävar efter rättvisa, goda gärningar, och i sin tur leder goda gärningar till lycka, till ett gott humör. Sokrates sa att en orättvis person ”är olycklig under alla omständigheter, men han är särskilt olycklig om han slipper vedergällning och förblir ostraffad”. Med ett ord är lycka endast möjlig när man tjänar de högsta moraliska värdena.
I skrifterna från ett antal antika tänkare var eudemonism ofta sammanflätad med hedonism (från den antika grekiska hedonen - njutning), som trodde att dygdigt beteende borde kombineras med upplevelser av njutning och ondska - från lidande. "Du kan inte leva trevligt utan att leva rimligt, moraliskt och rättvist, och vice versa, du kan inte leva rimligt, moraliskt och rättvist utan att leva trevligt", lärde Epicurus (341-270 f.Kr.). Democritus, Epicurus, Aristippus (435-356 f.Kr.) anses vanligtvis grundare av hedonism. Hedonism kunde och tog ibland vulgära former. Beundrare, säregna "romantiker" av frosseri och andra köttsträvanden finns hela tiden. Men redan antikens visare varnade för ytterligheter. "Om du överskrider måttet blir det trevligaste det mest obehagliga", sa Democritus. Epicurus, å ena sidan, skrev att dygd endast bör uppskattas när det ger njutning. Men å andra sidan hävdade han också följande: "Den största frukten av att vara nöjd med sina egna begränsningar av önskningar är frihet."
Eudemonism, hedonism, till viss del, motsattes av asketism, som kopplade ihop en persons moraliska liv med självbehärskning av sensuella strävanden och nöjen. Naturligtvis bör dessa begränsningar inte ses som ett mål i sig, utan bara som ett sätt att uppnå de högsta moraliska värdena. Element av asketism är inte svåra att hitta i Cynics och Stoics läror. Antisthenes (435-370 f.Kr.) anses vara grundaren av kynismen. Men kanske blev legendarisk berömmelse uppnådd av hans student Diogenes (404-323 f.Kr.), som inte bara predikade avvisandet av överdrivna, obefogade behov orsakade av modern civilisation, utan också att döma av berättelserna i sitt liv var verkligen nöjd med lite (avsaknadens sötma).
Zeno (336-264 f.Kr.) anses vara grundaren av stoicismen. Men de mest kända var verken från representanter för romersk stoicism-Seneca (3 BC-65 AD), Epictetus (50-138), Marcus Aurelius (121-180). De predikade också behovet av att ge upp sensuella nöjen, strävan efter sinnesro. Marcus Aurelius lärde om skröpligheten, den bräckliga jordiska tillvaron. Jordiska värden är kortlivade, förgängliga, vilseledande och kan inte vara grunden för mänsklig lycka. Dessutom kan en person, enligt stoikerna, inte förändra någonting i den omgivande verkligheten och han kan bara underkasta sig ödet ("Ödet lockar en vandrande man, drar en motståndare"). Filosofins uppgift är att hjälpa en person att ta ödet. Hennes rekommendation är kanske följande: "Vi kan inte förändra världen omkring oss, men vi kan ändra vår inställning till den." Till exempel är vi kedjade till väggen, men vem hindrar oss från att betrakta oss som fria.
Den antika världen var känd för moralisk predikning, inte bara med ord, även den mest färgstarka, exakta, sublima, utan också av sitt eget beteende. Här är det först och främst nödvändigt att påminna om Sokrates, som på grund av okunnighet var orimligt dömd till döden. Han kunde lätt fly till en annan stad och därmed undvika ett sorgligt öde. Men i det här fallet skulle han faktiskt erkänna att anklagelserna mot honom var riktiga och att hans undervisning var felaktig. Sokrates är känt för att ha valt frivillig död. Naturligtvis är den antika grekiska tänkarens tragiska död en unik händelse till viss del, eftersom andra män i hans ställe (till exempel Protagoras) föredrog flyg till en annan stad och bevarade sina liv. Men i detta sammanhang är det värt att nämna Epicurus, cynikern för Diogenes, som också "predikade" genom sitt sätt att leva, genom sitt exempel. Så Epicurus främjade inte bara försiktighet, sinnesro, lugn, uppmanades att följa naturen och inte våldta den, utan han själv mötte mycket modigt de sista minuterna av sitt liv. Epicurus, som framgår av olika källor, Diogenes Laertius, hade många vänner, och hans skola överlevde nästan alla antika filosofiska trender. Epicurus popularitet berodde till stor del på hans tacksamhet mot sina föräldrar, hans mänskliga inställning till vem som helst. Han avvisar filosofens anklagelser om omoral som helt ohållbara: "Men alla som skriver detta är bara galna."
Således kan vi säga att antikens tänkare övervägde väldigt många moralproblem och skapade den kulturella grund som i stor utsträckning bestämde etikens utveckling under de följande århundradena. Den omedelbara efterträdaren, om än ganska ensidig, av den antika kulturen var etiken under medeltiden (V-XV-århundraden), som uppfattade antikens kultur främst genom prisma av kristna dogmer. I de kristna tänkarnas läror är det lätt att se ekon av ett antal bestämmelser om stoicismen, Platons och något mindre Aristoteles och några andra antikens filosofer. Antikens kultur kännetecknades dock av en ganska bred syn på människan, vilket möjliggjorde samexistensen av de mest olika åsikterna om världen och människan. Den kristna världen, särskilt under de första århundradena av sin existens, brydde sig ganska hårt om "troens renhet". Teocentrismen rådde i de etiska forskningen hos kristna, d.v.s. allt betraktades genom prisma av förhållandet till Gud, kontrollerades om de Heliga skrifterna efterlevdes, rådens förordningar. Som ett resultat bildades en märkbart ny förståelse av människan. Kristi bergspredikan bekräftar egenskaper som ödmjukhet, tålamod, ödmjukhet, ödmjukhet, barmhärtighet och till och med kärlek till fiender (som den högsta manifestationen av kärlek till människan - Guds skapelse - i allmänhet) som de viktigaste dygderna. En betydande plats i kristen etik ges en sådan dygd som kärlek till Gud. Själva begreppet kärlek är ontologiserat: "Gud är kärlek."
Således, under medeltiden, etablerades en ganska ny syn på människan i massmedvetandet, nya tillvägagångssätt (nya, naturligtvis relativt, eftersom grunden för dessa tillvägagångssätt inte är svårt att hitta i antikens kultur, särskilt i sen period) till lösningen av eviga moraliska frågor, till individens dagliga moraliska beteende. Det är kanske värt att notera ytterligare ett inslag i den kristna läran, som i den forntida världen inte sprids i stor utsträckning, eller åtminstone inte påtvingades samhället på detta sätt - detta är tanken på universell syndighet och behovet av massomvändning. .
Som utan tvekan positivt bör man påpeka förstärkningen av den personliga principen i den moraliska undervisningen i kristendomen, som riktade varje människa oavsett hans sociala status - till de rika och de fattiga, adelsmannen och den sista slaven, och som dessutom , talade om alla jämlikhet inför Gud. Förstärkningen av den personliga principen underlättades också av Kristi bild - Gud -människan, överpersonligheten, som passerade den jordiska vägen och led för varje persons synder. I detta avseende är det värt att citera följande ord från den berömda katolska teologen Romano Guardini (1885-1968), som skrev följande: ”Antiken är värd all beundran, men i sin stora skaparkraft och rika liv i andan en slags underutveckling uppträder. Anden och själen hos en person från kristen kultur i jämförelse med sina gamla motsvarigheter, han är rikare av en dimension; hans förmåga att känna hjärtats kreativitet och lidande energi är inte från naturlig begåvning, utan från kommunikation med Kristus "(se: Filosofiska vetenskaper. - 1992. - Nr 2. - S. 153-154).
Ett av de centrala problemen med någon moralfilosofi är ursprungsproblemet, moralens natur. Och här måste vi erkänna att i denna fråga sammanfaller praktiskt taget kristna tänkares åsikter om olika bekännelser: de talar alla om moralens gudomliga natur, utgår från en av de viktigaste dogmerna, enligt vilka Gud är skaparen och försörjaren för den världen "synlig och osynlig". Det var Gud som ”skapade människan av jordens damm och blåste livets andetag i hennes ansikte, och människan blev en levande själ” (1 Mos 2.7). "Jordens stad" är en svag skugga av "himmelens stad" - hävdade Augustine Aurelius (354-430), som hade en betydande inverkan på utvecklingen av den kristna läran.
Redan de första kristna tänkarna (kyrkans fäder och lärare) på ett eller annat sätt hävdade att en person tar emot moraliska övertygelser från Gud på två sätt. För det första, i processen med att skapa en själ, lägger Gud i det vissa moraliska känslor och idéer. Det visar sig att individen uppträder i denna värld redan med vissa moraliska benägenheter, åtminstone. (Här påminner man ofrivilligt om Platons läror.) Dessa benägenheter, tycks det, bör förutbestämma personlighetens vidare moraliska utveckling och följaktligen dess dagliga beteende. Denna moraliska inställning kallas den naturliga moraliska lagen. Men det visar sig att en naturlig moralisk lag inte ensam är tillräcklig för att säkerställa den nödvändiga moralnivån. För det första lever en person i en syndig värld med sina frestelser och frestelser, och inte alla kan visa tillräcklig andestyrka. För det andra skadas den mänskliga naturen av arvsynden, och därför kan individen inte höra eller förstå rösten från det gudomliga samvetet. Därför kompletteras den naturliga morallagen av den gudomligt uppenbara morallagen, d.v.s. dessa bud, föreskrifter som anges i Uppenbarelseboken (Bibeln).
Under medeltiden utspelade sig en polemik mellan framstående teologer om ett av de centrala problemen i varje moralisk lära - problemet med frihet. Kyrkans fäder och lärare (Origen, Tertullian, Makarius i Egypten, John Chrysostom, John Damascene, etc.) förnekade naturligtvis inte att en person hade fri vilja (annars var det omöjligt att tala om arvssynd). Men enligt Augustinus och hans anhängare kan en individ, av egen fri vilja, bara göra ont: "När en person lever enligt människan, och inte enligt Gud, är han som djävulen." Individen gör goda gärningar endast under påverkan av gudomlig nåd. En sådan pessimistisk syn på den mänskliga personligheten, också skapad i Guds avbild och likhet, accepterades inte av alla religiösa tänkare. Den brittiske munken Pelagius kom ut i öppen kontrovers med Augustinus och hävdade att en person kan göra både onda och goda gärningar av egen fri vilja. Sunt förnuft tyder tydligen på att Pelagius synvinkel är mer förenlig med verkligheten, mer humanistisk. Men kyrkans myndigheter, förmodligen av opportunistiska politiska överväganden, imponerades av Augustins ställning. Pelagianism fördömdes, Pelagius anatematiserades.
Långt senare korrigerade Thomas Aquinas (1225-1274) - en av de mest betydande personerna i katolsk teologi under medeltiden - Augustinus på sitt eget sätt. Han hävdade att en person kan göra gott och efter behag. Men inom de gränser som förutbestämts av Gud.
Man bör komma ihåg att bakom den akuta polemiken hos religiösa tänkare finns en komplex fråga som orsakar allvarliga svårigheter för materialistiska filosofer och skeptiker: "I vilken utsträckning beror en individ på omständigheter (sociala, naturliga etc.) i sin moral liv?" Det är välkänt att en person inte alltid kan förverkliga sina ädla avsikter av olika anledningar.
För kristen etik har problemet med ondska blivit ganska akut. Antikens filosofer funderade också över det. Således håller Platon i sitt verk "Staten" tanken att "för ondska måste man leta efter någon annan anledning, men inte Gud", och fördömer Homeros för att Zeus visade sig vara en givare av inte bara gott, utan också också ondska (379 med.). Men ändå bör det erkännas att frågan om ondskans natur i den antika världens polyteistiska religioner ställde sig i en mildare form, eftersom ansvaret kunde flyttas inte bara till människor, utan också till många gudar, titaner osv. . En annan situation utvecklas inom kristendomen, som förkunnar dogmen om världens skapelse inte från kaos (som i de gamla grekernas mytologi), utan från ingenting. Som ett resultat visar det sig att alla händelser i denna värld - både bra och dåliga - är förutbestämda av Gud själv. Följaktligen föreslog frågan om Guds inblandning i de många lidanden, intriger, hyckleri, etc. som begår sig på jorden, naturligtvis sig själv.
Vad är Augustinus ställning på denna poäng? Enligt hans mening existerar inte det onda som något som står i motsats till, som är lika med det goda. Allt som finns i världen skapades av den all-goda Gud, som per definition bara gör gott. Men i denna värld möter vi bara med avvikelse från moraliska värderingar, med brist på bra. Den skyldige är människans fria vilja. Dessutom trodde teologen att detta problem borde övervägas i en global, universell skala, och inte från en persons position begränsad både i tid och rum. Med ett ord existerar ondska ofta bara i mänsklig förståelse.
En sådan förklaring av ondskans problem passade naturligtvis inte alla. Trots allt styrs mänskligt beteende av Gud. Det finns många andra förklaringar till ondskans problem. En hel rad teologiska tankar uppstod - teodicy, vars uppgift just är att bevisa att Gud inte är inblandad i existerande ondska (om det faktum att hans, onda, existens erkänns alls). Men fram till nu anser religiösa tänkare att argumentet "från ondska" är ett kraftfullt vapen i händerna på ateister.
Aktivt engagerade i propaganda, missionärsaktiviteter, religiösa ideologer tvingades att studera djupt inre värld en person, motsättningarna i det andliga, moraliska livet, överväger i detalj dygderna och lasterna. Många sidor av Johannes Chrysostomos (350-401) skrifter, Savva Dorotheus (600-talet), Efraim den syriske, John Climacus, påven Gregorius 1 och andra ägnas åt allt detta. Deras klassificeringar av dygder ansågs vara de viktigaste såsom tro hopp kärlek.
Således, under medeltiden, när det var total dominans av religion och kyrka, löstes de viktigaste moraliska problemen på ett specifikt sätt - genom prisma av religiösa dogmer, i kyrkans intresse.
Den nya tidens tid präglas av djupgående förändringar på det andliga, ekonomiska och politiska området. Även om religionens positioner fortfarande är ganska starka, skakar religiösa reformer sådana europeiska länder som Tyskland, England, Frankrike, etc. En ny typ av kristendom dyker upp - protestantism, vars etiska lära på ett antal punkter skiljer sig markant från katolska kyrkans läror. "Katolsk moral har en kristen, mystisk och protestantisk - från början en rationalistisk karaktär ... Katolsk moral var Mater dolorosa (den sörjande Guds moder - LP), protestant - en ståtlig älskarinna i huset välsignad av barn, "skrev L. Feuerbach ...
Protestantismen förenklade inte bara ritualerna utan höjde också moraliskt vardagen för en person och förvandlade det till en monoton form av att tjäna Gud. Som ett resultat gav den protestantiska läran om att Gud förutbestämmer vissa till frälsning, och andra till förstörelse, inte upphov till passivitet, som man kan förvänta sig, utan individens aktivitet: endast framgång i affärer kan vittna för hans utvalda Gud. Därför försökte protestanter i det världsliga livet ofta bevisa sig själva. Därför är det ganska logiskt att många författare erkänner protestantismens speciella roll i bildandet av kapitalistisk produktion (M. Weber skrev om detta mycket aktivt).
Även om religionens positioner i modern tid fortfarande är mycket starka, blir det andliga, inklusive religiösa, samhällslivet mer mångsidigt. Först, som vi redan har noterat, framträder en mängd olika protestantiska trender. För det andra, i modern tid, sprids olika former av fritt tänkande (ateism, deism, skepsis, panteism, etc.) till en viss grad. Följaktligen tolkas några frågor om moralteori något annorlunda (mer om det nedan). Således erkände skeptikerna M. Montaigne (1533-1592), P. Bayle möjligheten till moralens existens, oberoende av religion, och till och med uttalade att en ateist kan vara en moralisk varelse. Som vi redan har noterat skapade Kant läran om autonom (från det grekiska autos - jaget och nomos - lagen), kan man säga, självjuridiskt, i motsats till doktrinen om heteronom moral (från det grekiska heteros - annat) , dvs. moral som har en grund utanför sig själv. Eftersom moral, trodde den tyske filosofen, utgår från människan som ett fritt väsen, behöver det "inte tanken på en annan varelse över honom". Som den ryska filosofen Vl. Solovjev, "Kants upplösning av moral i autonoma och heteronoma element och morallagens formel är en av de mänskliga sinnets högsta framgångar."
Kant trodde också att moral för sig själv inte ens behöver religion. Men det följer inte av detta att den tyska tänkaren var ateist. Han betraktade bara problemet med förhållandet mellan religion och moral på ett annat sätt. Faktum är att det i Kant inte var moral som fann sin "rättfärdiggörelse" i religionen, utan tvärtom fann religionen själv sin "motivering" i moral. För att inte behöva religion för sin egen motivering behöver moral samtidigt religion som en viktig faktor i påståendet om verklig rättvisa, rörelse mot högre värden. Religiösa idéer om Gud som en formidabel domare, om hämnden efter livet, trodde Kant (och inte bara han), är viktiga incitament för moralisk förbättring.
En märkbar del av moderna tänkare försökte hitta moralens ursprung i människans sinne, i dess natur. Dessutom ansågs både natur och förnuft inte alltid i religiös anda, och ibland som ganska autonoma fenomen. Engelska filosofer gick ofta ut från ambitionerna hos en empirisk, "levande" individ och försökte hitta moralens källor antingen i hans känslor (Shefstbury, Hume), hans intressen, önskan om nytta (Bentham (1743-1832); Mill ( 1806-1873)). Dessutom förstods fördelen oftast inte i en snäv egoistisk bemärkelse, utan i den meningen att uppnå största lycka för det största antalet människor. Den senare teorin kallas utilitarism (från latinets utilitas - nytta). Sokrates kombinerade dock redan dygd med nytta (se till exempel: Platon, Menon, 88a). Under XVII-XVIII århundraden. teorin om rationell egoism sprider sig (Spinoza, Helvetius, Holbach, etc.). På 1800 -talet stöddes det av L. Feuerbach, N. Chernyshevsky m.fl. Enligt denna teori är det helt enkelt olönsamt för en person att leva en omoralisk livsstil, eftersom människor runt honom kommer att reagera på hans grymheter på samma sätt (enligt ordspråket: "när han går runt kommer han att svara"). Och naturligtvis är det fördelaktigt för en person att kämpa mot allt som stör hans egen lycka och lyckan hos hans nära.
I jämförelse med medeltiden kännetecknas etiska uppdrag av makalöst större variation, multidirektionalitet, vilket gjorde det möjligt att skapa en viss teoretisk grund för de följande århundradens moralfilosofi. Det bör understrykas att det var i modern tid som etiken förvärvade ett djupt humanistiskt patos, som har bevarats i många avseenden till denna dag och har blivit dess kännetecken.
Med ett ord, som vi redan har betonat i början av detta avsnitt, var det i slutet av 1700 -talet, genom många tänkers ansträngningar, att etiken fick en oberoende status, som i många avseenden avslöjade objektets särdrag av sin forskning (moral), och skapade en tillräckligt utvecklad begreppsapparat. Naturligtvis kan vi inte prata om någon form av fullständighet, utan om dess slutliga separation som ett självständigt fenomen i det andliga kulturens olika spektrum. Till och med nu har moralfilosofin inte lagt alla "i" (det är osannolikt att det någonsin kommer att bli möjligt), men det står fortfarande inför allvarliga svårigheter. Och detta är ganska förståeligt, eftersom etik riktar sig till de djupaste problemen i människans existens, till människans mysterium, till hans relationer med andra människor och med världen som helhet.
Etiskt tänkande i slutet av 1800- och hela 1900 -talet presenterar en ganska brokig bild. Baserat på sina föregångares prestationer undersöker hon människans eviga problem från olika världsbild (religiösa och materialistiska) positioner, med olika grad av användning av prestationer inom sådana vetenskaper som psykologi, genetik, sociologi, historia etc. situationer som är genereras av den moderna vetenskapliga och tekniska revolutionen. Genom att granska denna period är det värt att lyfta fram de andliga sökningarna av F.M. Dostojevskij, L.N. Tolstoy, B.C. Solovyova, S.N. Bulgakov, N.A. Berdyaev och andra enastående ryska tänkare som ägnade stor uppmärksamhet åt moraliska problem. Som S.N. Bulgakov, "i våra dagar, av alla filosofiska problem, kommer det etiska problemet fram och har ett avgörande inflytande på hela utvecklingen av filosofiskt tänkande." Teologer, som representerar de mest olika religionerna, undersöker fortfarande allvarligt många frågor om moraliskt liv och har det mest märkbara inflytandet på vår tids filosofiska och moraliska kultur. De globala problemen med individens existens väcks kraftigt av existentialismens representanter, vars framstående representanter är M. Heidegger, J.-P. Sartre, A. Camus, K. Jaspers m.fl. Moralspråket, den moderna moraliska medvetenhetens logiska kultur analyseras på djupet av olika riktningar av neopositivism.
Under 1900 -talet har etisk forskning blivit mer mångsidig och sofistikerad. Men jag tror att det är utslag att hävda att de senaste århundradenas moraliska uppdrag håller på att bli föråldrade, eftersom till exempel vissa naturvetenskapliga bestämmelser håller på att bli föråldrade. Demokritos och Platons, Epikuros och Senecas verk riktar sig till slut till de eviga problemen i förhållandet mellan människan och världen, människa och människa, till frågor om livets mening. Uppfinningen av mikroskopet eller utforskning av rymden, även om det naturligtvis sätter ett visst avtryck på reflektioner kring dessa problem, det är osannolikt att det kommer att förändra deras väsen. Och viktigast av allt: i dessa andliga sökningar ses en levande mänsklig personlighet, med sina tvivel och upptäckter, förhoppningar och besvikelser. Och detta är av varaktig betydelse i sig.

Tester.
Affärsetik

Övning 1.
1. Termen "etik" infördes i omlopp:
Konfucius
Platon
Aristoteles

2. Först Europeisk moralist räknas:
Homer
Hesiod
Hippokrates

4. Tesen om icke-motstånd mot ondska genom våld framförs:
Leo Tolstoj
F.M. Dostojevskij
IS Turgenjev

5. Etik och moral är relaterade till varandra som:
Vetenskap och ämne
· Teori och praktik
Regel och handling

6. Vilket begrepp återspeglar inte moralens ursprung:
Naturalist
Sociologisk
Utopisk

7. Moral är ...:
En uppsättning regler och förordningar för yrkesverksamhet
En uppsättning specifika regler och normer för mänskligt beteende
En uppsättning universella mänskliga regler och normer för beteende

Uppgift 2.
1. Vilken av följande egenskaper har moral:
Invarians
Nödvändigt
Immanens

2. Företagskommunikation är ...:
· Formell kommunikation, när det inte finns någon önskan att förstå och ta hänsyn till samtalspersonens personlighetsdrag;
När den andra personen bedöms som ett nödvändigt eller störande objekt
När personligheten, karaktären, åldern beaktas, men fallets intressen är viktigare än personliga skillnader

3. Hur skiljer sig effektiv affärskommunikation från ineffektiv?
Effektiv bär mycket semantisk belastning
Effektiv kännetecknas av ett klart definierat mål
Effektivt uppnår sitt mål

4. Den kommunikativa sidan av kommunikation återspeglar kommunikationspartners önskan att:
Utbyte av information
Utöka ämnet kommunikation
Stärka informationseffekten på partnern

5. Den interaktiva aspekten av kommunikation manifesteras i:
Behovet av partner att följa etablerade kommunikationsstandarder
Strävar efter överlägsenhet framför en kommunikationspartner
Strävar efter att etablera optimala relationer

6. den perceptuella sidan av kommunikation uttrycker behovet av kommunikationsämnena i:
Upprätta vänliga relationer
Empati, i ömsesidig förståelse
Bibehåller en hög status i kommunikation

7. Vilken av följande riktlinjer strider mot effektiv affärskommunikation?
Sträva efter att behärska initiativet i kommunikation, försök att bli lyssnad på mer, försök att visa din erudition
Under processen att ta emot information, avbryt inte högtalaren, ge inte råd, inte kritisera
Sträva efter att bli hörd och förstådd
Uppgift 3.

1. Den semantiska tesen om företagskommunikation "separera människor från problemet" är:
· Lägg inte vikt vid affärskommunikation gillar och ogillar
Fokusera på frågan som diskuteras, snarare än på partnerns personlighet
· Lösa företagskommunikationsproblem utan att ta hänsyn till egenskaperna hos partnerns personlighet

2. Stilen för företagskommunikation är:
Uppförande i affärskommunikation
Normerna för kommunikation i en viss situation
Individ-typologiska drag i samspelet mellan partners

3. Identifiering är:
Empati eller empati för en annan
Sättet att känna en annan person
Processen att etablera kontakter med algoritm

4. Stereotypning är
· Kognition på principen om "att gilla"
Processen för att organisera den mottagna informationen
Processen för att bedöma nivån på företagskommunikation

5. Reflektion är:
Spänning i en partner av känslomässiga upplevelser
Förmåga att fokusera på sig själv
Mänsklig reaktion på särdragen i företagskommunikation

6. För att påverka de anställdas personliga relationer måste chefen:
Bestäm målen för relationen
Handla personligen i relationer
Begränsa utvecklingen av relationer

7. Vad menas med transaktionsanalys i kommunikation?
Bestämning av beteendets riktning i kommunikation
Studera de grundläggande egenskaperna hos kommunikation
· Analys av "drag" av partner i kommunikation

Uppgift 4.
1. Kompetens inom företagskommunikation är:
Överensstämmelse av kvaliteter funktionella ansvar
Förmåga att objektivt bedöma relationer
Möjlighet att etablera nödvändiga kontakter

2. Analysera sina relationer med underordnade måste ledaren:
Bestäm hur den underordnade reagerar på auktoritära order
Spåra utvecklingen av relationer
· Bjud in en kvalificerad konsult

3. Om det på planeringsmötet visade sig att planen inte var uppfylld, bör chefen:
Be underordnade att lämna sina förslag
· Informera dem om de planerade åtgärderna för att rätta till situationen
Avfyra de flesta som släpar efter

4. Bilateral kontakt mellan chefen och den underordnade är mycket viktig eftersom:
Chefen kan tro om hans order är förstått korrekt
Den underordnade kan ställa en fråga och förtydliga information
Människor kan inte arbeta utan det

5. Tillvägagångssättet för att bedöma konflikten, diskutera och hitta en lösning som tillfredsställer alla innebär:
Utjämnande konflikt
Förvärring av konflikten för att öppna konfrontation
Inblandning av en tredje part

6. Ledaren, som märkte att den underordnade visar denna eller den önskan (till exempel aktivt försöker kommunicera med andra), bör:
Straffa honom
Plats i en miljö som hindrar kommunikation
Placera i en miljö där sådant beteende är en del av arbetsprocessen

7. Mellan människor finns det objektivt personliga relationer. Det kan hävdas att:
Friska relationer bidrar till att uppnå organisationens mål
· Karaktären hos personliga relationer har ingenting att göra med framgångsrikt arbete
Personliga relationer bör vara strikt begränsade

Uppgift 5.
1. För att få en person att göra något är det först och främst nödvändigt:
Skapa förutsättningar för arbetets utförande
Övertyga honom om att vilja göra det
Visa vänlighet och en vänlig attityd

2. För att locka någon till din sida är det först och främst nödvändigt:
Övertyga honom om att jag är en uppriktig vän
Ge honom intrycket av att vara viktig
· Att göra det möjligt för en person att "rädda ansikte"

3. Ett uttryck som inte underlättar dialog i ett samtal:
· Du kommer att vara intresserad av att veta ...
· Jag vill prata med dig ...
· Jag vill prata med dig ...

4. Hur man beter sig med en ointresserad samtalspartner:

· Ställ informativa frågor, vilket ger samtalet en attraktiv form
Ge en möjlighet att formulera ett tillfälligt yttrande
Tack för input till samtalet

5. Hur man hanterar en otålig samtalspartner:
Ta reda på och överväg frågor tillsammans
Tillåt inte någon kritik
Var alltid sval och kompetent

6. Hur man beter sig med en osäker samtalspartner:
Att intressera honom och erbjuda sig att ta lika ställning i samtalet
Uppmuntra honom, hjälp att formulera tankar
Försök att ta reda på vad som intresserar honom personligen

7. "Kroppsspråk" är:
En persons motoriska reaktion på kommunikationsförhållandena
Medel för riktat inflytande på samtalspartnern
Ta emot och överföra information med hjälp av gester, hållningar, ansiktsuttryck

Uppgift 6.
1. Hur förstår du talesättet "naturen gav människan två öron, men bara en tunga":
Du måste lyssna mer än prata
Om du vill lyssna, sluta prata
För att få mer information

2. Konflikt är:
Åsiktskrock
Tvist, diskussion om ett akut problem
Konfrontation av motiv eller domar

3. Konfliktsituation- detta är:
Oavsiktliga kollisioner av ämnenas intressen
Ackumulerade motsättningar av aktivitet
Konfrontation för att reda ut saker

4. En incident är:
Sammanhållning av omständigheter som orsak till konflikt
Den verkliga orsaken till konflikten
Ackumulerade motsättningar

5. Anledningen till konflikten är:
Motstående motiv för ämnena interaktion
En sammanblandning av omständigheter som orsakar en konflikt
Händelser, situationer som föregår konflikten

6. Vilka konflikter är orsakerna till: brott mot gruppnormer; låg utbildning; bristfällig inre inställning till status:

Konflikt mellan en vanlig anställd och teamet
Konflikt mellan avdelningar inom organisationen

7. De främsta orsakerna till konflikten mellan chefen och teamet är:
Ledarstil, låg kompetens
Påverkan av mikrogrupper och deras ledare
Negativ bedömning av huvudet av den högre ledningen

8. Vilken typ av konflikt tillhör, som kännetecknas av att två personligheter kolliderar i den, den är baserad på objektiva motsättningar?
Mellanmänskligt, stormigt och snabbt flödande
Interpersonell, konstruktiv
Interpersonell, ekonomisk

9. Vilka konflikter kännetecknas av följande skäl: en ny ledare, utsedd utifrån; ledarstil; ledarens låga kompetens; starkt inflytande av mikrogrupper och deras ledare:
· Konflikt mellan ledning och team

Konflikt mellan administration och personal

10. Vilka konflikter är orsakerna till: otillfredsställande kommunikation; brott mot rättsliga normer; outhärdliga arbetsförhållanden; låg lön:
Konflikt mellan mikrogrupper i ett team
Konflikt mellan ledaren och mikrogruppen
Konflikt mellan ledning och personal

Affärsetik, test, 45 uppgifter.

Övning 1.
1. Termen "etik" introducerades i omlopp:
Konfucius
Platon
Aristoteles

2.Den första europeiska moralisten anses:
Homer
Hesiod
Hippokrates

4. Tesen om icke-motstånd mot ondska genom våld framförs:
Leo Tolstoj
F.M. Dostojevskij
IS Turgenjev

5. Etik och moral är relaterade till varandra som:
Vetenskap och ämne
Teori och praktik
Regel och handling

6. Vilket begrepp återspeglar inte moralens ursprung:
Naturalist
Sociologisk
Utopisk

7. Moral är ...:
En uppsättning regler och förordningar för yrkesverksamhet
En uppsättning specifika regler och normer för mänskligt beteende
En uppsättning universella mänskliga regler och normer för beteende

Uppgift 2.
1. Vilken av följande egenskaper har moral:
Invarians
Nödvändigt
Immanens

2. Företagskommunikation är ...:
Formell kommunikation, när det inte finns någon önskan att förstå och ta hänsyn till samtalspersonens personlighetsdrag;
När den andra personen bedöms som ett nödvändigt eller störande objekt
När personligheten, karaktären, åldern beaktas, men fallets intressen är större än personliga skillnader

3. Vad är skillnaden mellan effektiv och ineffektiv affärskommunikation?
Effektiv bär mycket semantisk belastning
Effektiv kännetecknas av ett väldefinierat mål
Effektivt uppnår sitt mål

4. Den kommunikativa sidan av kommunikation återspeglar kommunikationspartners önskan att:
utbyte av information
utvidga ämnet kommunikation
stärka informationseffekten på partnern

5. Den interaktiva aspekten av kommunikation manifesteras i:
Behovet av partner att följa etablerade kommunikationsstandarder
Strävar efter överlägsenhet framför en kommunikationspartner
Strävar efter att etablera optimala relationer

6. den perceptuella sidan av kommunikation uttrycker behovet av kommunikationsämnen i:
upprätta vänliga relationer
empati, i ömsesidig förståelse
upprätthålla en hög status inom kommunikation

7. Vilken av följande riktlinjer strider mot effektiv affärskommunikation?
Sträva efter att behärska initiativet i kommunikation, sträva efter att bli lyssnade på mer, försök att visa din erudition
Under processen att ta emot information, avbryt inte högtalaren, ge inte råd, inte kritisera
Sträva efter att bli hörd och förstådd
Uppgift 3.

1. Den semantiska tesen om företagskommunikation "separera människor från problemet" är:
Lägg inte vikt vid gillar och ogillar i företagskommunikation
Fokusera på frågan som diskuteras, snarare än på partnerns personlighet
Lösa problem med företagskommunikation utan att ta hänsyn till egenskaperna hos partnerns personlighet

2. Affärsstilen är:
Uppförande i affärskommunikation
Normerna för kommunikation i en viss situation
Individ-typologiska drag i samspelet mellan partners

3. Identifiering är:
Empati eller empati för en annan
Ett sätt att känna en annan person
Processen att etablera kontakter med algoritm

4. Stereotypning är
Liknande kognition
Processen för att organisera den mottagna informationen
Bedömningsprocess för företagskommunikation

5. Reflektion är:
Spänning i en partner av känslomässiga upplevelser
Förmågan att fokusera på dig själv
Mänsklig reaktion på särdragen i företagskommunikation

6. För att påverka de anställdas personliga relationer måste chefen:
Definiera målen för relationen
Handla personligen i en relation
Begränsa utvecklingen av relationer

7. Vad menas med transaktionsanalys i kommunikation?
Bestämning av beteendets riktning i kommunikation
Utforska de grundläggande egenskaperna hos kommunikation
Analys av "rörelser" hos partner i kommunikation

ytterligare information

1.Kompetens inom företagskommunikation är:
Efterlevnad av kvaliteter med funktionella uppgifter
Förmåga att objektivt bedöma relationer
Möjligheten att skapa nödvändiga kontakter

2. Analysera sina relationer med underordnade, ledaren bör:
Bestäm hur en underordnad reagerar på auktoritära order
Spåra utvecklingen av relationer
Bjud in en kvalificerad konsult

3. Om det på planeringsmötet visade sig att planen inte slutfördes, bör ledaren:
Be underordnade att lämna sina förslag
Informera dem om de planerade åtgärderna för att rätta till situationen
Avfyra de flesta som släpar efter

4. Bilateral kontakt mellan chefen och den underordnade är mycket viktig eftersom:
Chefen kan tro om hans order är förstått korrekt
Den underordnade kan ställa en fråga och förtydliga information
Utan det kan människor inte arbeta.

5. Ett tillvägagångssätt för att bedöma konflikten, diskutera och hitta en lösning som tillfredsställer alla innebär:
Utjämnande konflikt
Förvärring av konflikten för att öppna konfrontation
Engagera en tredje part

6. Ledaren, som märkte att den underordnade visar denna eller den önskan (till exempel aktivt försöker kommunicera med andra), bör:
Straffa honom
Plats i en miljö som försvårar kommunikationen
Placera i en miljö där detta beteende är en del av arbetsprocessen

7. Mellan människor uppstår objektivt personliga relationer. Det kan hävdas att:
Friska relationer bidrar till uppnåendet av organisatoriska mål
De personliga relationernas karaktär har inget att göra med framgångsrikt arbete.
Personliga relationer måste vara strikt begränsade

Uppgift 5.
1. För att få en person att göra något är det först och främst nödvändigt:
Skapa förutsättningar för arbetets utförande
Övertyga honom om att han vill göra det
Visa vänlighet och en vänlig attityd

2.För att locka någon till din sida är det först och främst nödvändigt:
Övertyga honom om att jag är en uppriktig vän
Ge honom intrycket av att vara viktig
För att göra det möjligt för en person att "rädda ansikte"

3. Ett uttryck som inte underlättar dialog i ett samtal:
du kommer att vara intresserad av att veta ...
Jag vill prata med dig ...
Jag vill prata med dig ...

4. Hur man beter sig med en ointresserad samtalspartner:

Ställ informativa frågor, vilket ger samtalet en attraktiv form
Ge en möjlighet att formulera en tillfällig slutsats
Tack för ditt bidrag till samtalet

5. Hur man hanterar en otålig samtalspartner:
Ta reda på och överväg frågor tillsammans
Tillåt inte någon kritik
Var alltid sval och kompetent

6. Hur man beter sig med en osäker samtalspartner:
intressera honom och erbjud dig att ta lika ställning i samtalet
uppmuntra honom, hjälp att formulera tankar
försök ta reda på vad som intresserar honom personligen

7. "Kroppsspråk" är:
En persons motoriska reaktion på kommunikationsförhållandena
Medel för riktat inflytande på samtalspartnern
Ta emot och överföra information med hjälp av gester, poser, ansiktsuttryck

Uppgift 6.
1. Hur förstår du talesättet "naturen gav människan två öron, men bara en tunga":
2. Konflikt är:
3. En konfliktsituation är:
4. En incident är:
5. Orsaken till konflikten är:
6. För vilka konflikter är orsakerna typiska: brott mot gruppnormer; låg utbildning; bristfällig intern inställning till status etc.

OM DU INTE GILLAR NÅGOT I ARBETET, SPECIFICERA I MEDDELANDET E-POST, Vi kommer definitivt att kontakta dig och analysera alla dina påståenden inom 24 timmar.
Om du gillade verket, lämna en recension, detta hjälper dig att öka listan över varor med billigt men högkvalitativt arbete. Arbetet i * .rar-format öppnas av arkivaren.